Paix fondamentale : un phare de Thích Nhất Hạnh sur les routes du Vietnam
Je voyage actuellement au Vietnam, le pays qui a donné naissance au monde.
Déclaration à l'occasion de la Conférence de haut niveau des Nations Unies sur les Rohingyas et les minorités au Myanmar
La World Happiness Foundation (WHF) salue la tenue de la Conférence de haut niveau sur la situation des musulmans rohingyas et des autres minorités au Myanmar, le 30 septembre 2025 au siège des Nations Unies. Cette réunion, mandatée par la résolution 79/278 de l'Assemblée générale des Nations Unies, offre une occasion cruciale de mobiliser la volonté politique et la compassion face à l'une des crises humanitaires et des droits humains les plus urgentes de notre époque. Nous sommes solidaires de tous les efforts visant à examiner la crise au Myanmar, à s'attaquer à ses causes profondes et à proposer un plan global pour une résolution durable, incluant les conditions nécessaires à la retour volontaire, sûr et digne des réfugiés rohingyas dans leur pays d'origine. Conformément à notre mission, nous affirmons qu'une paix durable au Myanmar est indissociable du bonheur et du bien-être de sa population. En effet, l'appel mondial « Appel à la paix : la fin des guerres et le respect du droit international » – que le WHF approuve pleinement – souligne que les conflits d’aujourd’hui sont « résoluble par le dialogue » et que l'oppression et la pauvreté alimentent la violence. Le sort des Rohingyas illustre cette vérité : des décennies de privation de droits et de souffrances ont conduit à une instabilité qui ne peut être surmontée que par le dialogue, la justice et le respect fondamental de la dignité humaine. Notre Fondation a récemment obtenu le statut consultatif auprès de l'ECOSOC auprès des Nations Unies, et nous nous engageons à faire valoir nos principes de non-violence, résolution des conflits tenant compte des traumatismes et paix fondamentale au premier plan des discussions.
Paix fondamentale est la pierre angulaire de notre perspective. Lorsque nous parlons de paix, nous entendons plus que l'absence de guerre : nous entendons une harmonie profonde qui allie bien-être intérieur, justice et liberté extérieures. C'est ce que nous appelons Paix fondamentale - Un « qualité de conscience qui apparaît lorsque la vie intérieure s'aligne sur la vérité extérieure », créer un l'harmonie née de la liberté, de la conscience et du bonheur partagéCe genre de paix est à la fois courageux et compatissant: elle exige que nous répondions aux griefs concrets tout en apaisant les cœurs et les esprits. Elle reconnaît, à l'instar de la Voie médiane du Dalaï-Lama, que la véritable résolution ne réside ni dans la domination ni dans la sécession, mais dans interdépendance et la reconnaissance mutuelle. Nous pensons que l'application de ce principe de paix fondamentale à la société multiethnique du Myanmar – favorisant le dialogue, la compréhension et l'humanité partagée – est essentielle pour mettre fin au cycle de la violence et des déplacements. Dans cette déclaration, nous exposons notre position, ancrée dans non-violence, consolidation de la paix tenant compte des traumatismes, intégration sociale, la paix intérieurebauen Pardon comme des éléments clés pour résoudre la crise des Rohingyas et construire un avenir meilleur pour toutes les communautés du Myanmar.
Au cœur de l'approche de la World Happiness Foundation se trouve un engagement indéfectible envers non-violenceNous nous joignons aux Nations Unies et à la société civile mondiale pour souligner qu’il existe pas de solution militaire La crise des Rohingyas ne peut être résolue que par des moyens humains. Toutes les parties, en particulier celles qui occupent des postes de pouvoir, doivent renoncer catégoriquement à l'usage de la force et de la violence pour répondre aux griefs. Nous nous faisons l'écho des appels à un renoncement universel à la violence comme moyen de résolution des conflits, pour la remplacer par le dialogue, la diplomatie et la réconciliation. la justice réparatriceLes horreurs infligées aux Rohingyas et aux autres communautés minoritaires – des incendies de villages aux déplacements massifs – soulignent que la violence ne fait qu'engendrer de nouvelles souffrances et entretenir les cycles de haine. Nous saluons l'insistance de la communauté internationale pour que les autorités birmanes cessent toutes les offensives militaires et atrocités contre les civils. Le rapatriement des réfugiés restera impossible. « Si nous ne parvenons pas à mettre un terme aux frappes aériennes et aux bombardements aveugles de la junte militaire », Comme l’a récemment souligné un représentant du Myanmar auprès de l’ONU, la cessation immédiate des hostilités et des violations des droits de l’homme est une première étape non négociable.
Toutefois, la non-violence n'est pas passive – c'est une force de changement active et puissante. Comme l'ont observé les réflexions de notre Fondation sur la paix, La non-violence « n'est pas passive, elle est farouchement consciente. C'est le refus de laisser la souffrance définir l'avenir. » Et ce refus, ancré dans la compassion, est le point de départ de la guérison. Nous citons des exemples comme le Mahatma Gandhi, Martin Luther King Jr. et la vision précoce d'Aung San Suu Kyi d'un Myanmar pacifique (malgré les complexités de l'histoire) pour nous rappeler que le courage moral peut désamorcer l'injustice. Nous exhortons toutes les parties prenantes – gouvernements, dirigeants ethniques et acteurs internationaux – à s'engager à résoudre les conflits avec des mots, pas avec des armesConcrètement, cela signifie accroître considérablement le soutien à médiation, forums de dialogue et intervention diplomatiqueLes Nations Unies devraient renforcer leur capacité de médiation afin de faciliter les pourparlers entre les autorités birmanes, les représentants des minorités ethniques et les dirigeants des réfugiés, afin que les griefs puissent être entendus et négociés de bonne foi. Cela implique également de mettre en œuvre la culture de la non-violence À tous les niveaux de la société : de la gestion des troubles par les forces de sécurité à la gestion des tensions par les communautés. Les réponses militarisées aux problèmes politiques et sociaux se sont avérées inefficaces. « engendrer davantage de haine et de souffrance »Nous préconisons plutôt des approches telles que Communication Non Violente (CNV) et le dialogue communautaire pour désamorcer les conflits. Des programmes de formation à l'empathie, à l'écoute active et à la résolution des conflits – destinés aux soldats, policiers, fonctionnaires, animateurs de jeunesse et éducateurs – peuvent transformer la gestion des désaccords, en remplaçant la coercition par la compréhension. Pour renforcer cette norme, la WHF soutient les appels à une Déclaration internationale de non-violence approuvée par tous les États membres de l'ONU. Une telle déclaration servirait d'engagement mondial la violence ne doit pas être utilisée pour régler les conflits, que ce soit entre États ou à l’intérieur de ceux-ci, et renforcerait le cadre moral et juridique qui considère la paix comme la seule option acceptable.
Il est crucial que l’engagement en faveur de la non-violence dans le contexte du Myanmar vienne de tous les côtésNous appelons non seulement le gouvernement et l'armée, mais aussi tous les groupes armés opérant au Myanmar, y compris les factions associées aux Rohingyas ou à d'autres minorités : déposez les armes et choisissez le dialogue. La quête de droits et de sécurité du peuple Rohingya ne doit pas être menée par les armes ; elle peut et doit être menée par la force de la vérité et le poids moral du droit international et des droits humains. De même, les griefs des autres minorités ethniques du Myanmar (Kachin, Karen, Chin, Shan et autres minorités ayant connu des conflits) doivent être traités par la négociation politique et la construction d'une nation inclusive, et non par des insurrections ou des répressions prolongées. interdire la violence comme outil politique, nous créons un espace pour des discussions constructives sur l'autonomie, la citoyenneté, le partage des ressources et la justice. La WHF estime que si habitude du dialogue Cultivée avec persévérance – grâce à des pourparlers de paix réguliers, à une diplomatie de type « track II » avec la société civile et à des ateliers communautaires sur la paix –, la confiance peut progressivement se rétablir, même après les épisodes les plus sombres de la violence. La non-violence est à la fois un principe et une stratégie concrète : elle pose les bases de l'enracinement de toutes les autres solutions.
Nous encourageons également la communauté internationale à renforcer ce principe de non-violence. La conférence à venir témoigne elle-même de l'importance de la diplomatie. Nous exhortons les États membres à envisager des résultats concrets, tels que : un appel renouvelé de l'Assemblée générale à la protection des civils au Myanmar ; un soutien à une embargo mondial sur les armes contre ceux qui continuent de commettre des atrocités ; et un soutien solide aux envoyés spéciaux de l'ASEAN et de l'ONU pour négocier des pourparlers. Par ailleurs, à la veille de la conférence, nous soulignons l'importance du calendrier : Octobre 2 – deux jours plus tard seulement – c'est la Journée internationale de la non-violence, commémorant l'anniversaire de Gandhi. Profitons de ce moment symbolique pour se réengager en faveur de la paixNous proposons que toutes les nations présentes à la conférence s'engagent à rendre compte des progrès réalisés en matière de réduction de la violence et des crimes haineux lors des réunions de l'ONU de l'année prochaine. La société civile et les chefs religieux peuvent également marquer cette journée par des déclarations publiques rejetant la violence sous toutes ses formes. En faisant de la non-violence non seulement une mesure réactive, mais une mesure proactive. norme mondiale, nous pouvons faire avancer l’humanité vers un avenir où la guerre et la persécution sont impensables.
Alors que nous abordons la crise des Rohingyas, nous devons nous rappeler que la paix ne se construit pas seulement sur des accords politiques, mais aussi sur la guérison des blessures – visibles et invisibles. Le peuple Rohingya a subi des traumatismes indicibles : familles déchirées, villages rasés, violences sexuelles généralisées contre les femmes et années de privation dans les camps de réfugiés. D’autres communautés minoritaires du Myanmar ont également souffert de décennies de troubles civils et de répression étatique. Ces profondes les griefs et les traumatismes alimentent le cycle de la violence, et à moins qu'elles ne soient traitées avec compassion, toute solution politique restera fragile. La World Happiness Foundation prône une approche de la résolution des conflits tenant compte des traumatismes – une approche qui place la restauration et la guérison au cœur de ses préoccupations plutôt que la rétribution ou la négligence.
Un processus de paix tenant compte des traumatismes commence par reconnaissant la douleur et l'humanité de toutes les personnes touchéesNous demandons instamment que tout plan global comprenne des mécanismes pour vérité, justice et réconciliationPlutôt que de répondre à la violence par plus de violence ou par des mesures punitives uniquement, les sociétés devraient répondre par « la justice qui guérit »Cela signifie privilégier les moyens permettant aux survivants d'exprimer leurs expériences, aux auteurs de reconnaître leurs torts et aux communautés de rétablir la confiance. Le monde dispose d'exemples marquants sur lesquels s'appuyer. En Afrique du Sud, la Commission vérité et réconciliation (CVR) a permis à une société accablée d'atrocités de se confronter à son passé grâce à des témoignages publics et à une amnistie conditionnelle, contribuant ainsi à « empêcher une spirale de représailles après l'apartheid »Au Rwanda, les tribunaux communautaires Gacaca et les programmes de réconciliation ont permis à de nombreux auteurs du génocide de 1994 d'avouer et de demander pardon, ce qui a été essentiel à la guérison communautaire. En Colombie, les commissions vérité et les programmes de réparation ont joué un rôle déterminant dans la résolution des décennies de traumatismes causés par la guerre civile. Nous recommandons des mécanismes de justice réparatrice similaires pour le Myanmar lorsque les conditions le permettront. Tout futur accord de paix ou de transition au Myanmar devrait intégrer formellement un processus de vérité et de réconciliationCela pourrait prendre la forme d'une commission indépendante chargée d'enquêter sur les crimes commis contre les Rohingyas et d'autres minorités, de documenter la vérité sur les faits et de permettre aux survivants de se faire entendre. Un tel organe, idéalement soutenu par l'ONU et les partenaires régionaux, pourrait jeter les bases du pardon et de la coexistence en établissant un compte rendu officiel des événements et en reconnaissant les souffrances endurées.
Le pardon, aussi difficile soit-elle, est un outil puissant pour briser les cycles de vengeance. Nous ne proposons pas une absolution naïve des crimes odieux – la responsabilisation est essentielle – mais nous soutenons que la réconciliation est impossible sans une certaine volonté de pardonner. Une approche tenant compte des traumatismes encouragerait les initiatives, tant au niveau national que local, visant à favoriser l'empathie entre les communautés. Par exemple, dialogues communautaires Des dialogues pourraient être organisés entre les réfugiés rohingyas et les communautés bouddhistes rakhines (dont beaucoup ont également connu la violence et le déplacement lors des troubles). De tels dialogues, animés par des artisans de la paix formés, peuvent humaniser les anciens adversaires et dissiper les discours toxiques. échanges interreligieux et interethniques peut contribuer à reconstruire le tissu social, en permettant aux voisins de se percevoir comme des êtres humains, au-delà des étiquettes. Le cas échéant, pratiques traditionnelles et culturelles de résolution des conflits Il faudrait recourir à des méthodes de médiation – par exemple, en faisant appel à des anciens locaux respectés ou à des chefs religieux pour servir de médiateurs et promouvoir la guérison, en s’appuyant sur les notions culturelles de pardon et d’harmonie.
La justice doit également être rendue de manière à guérir. La WHF soutient les voies de responsabilisation axée sur les résultats réparateursCela inclut la responsabilité juridique pour les crimes les plus graves. Nous prenons note des efforts internationaux en cours, tels que l'affaire de génocide devant la Cour internationale de Justice, et nous pensons que les responsables d'atrocités doivent en subir les conséquences. Cependant, au-delà de la justice punitive, il devrait y avoir mesures réparatrices: l'indemnisation des victimes, la commémoration des proches disparus et les garanties de non-répétition. Une approche créative pourrait impliquer une fonds de réparation Pour les survivants des violences au Myanmar, des réparations, financées par des contributions internationales ou des dépenses militaires réaffectées (transformant ainsi les « balles en pain », pour ainsi dire), pourraient être nécessaires. Qu'elles soient financières ou sous forme de reconstruction de maisons et d'écoles, les réparations reconnaissent les préjudices subis et contribuent à restaurer la dignité.
Un élément essentiel de la consolidation de la paix tenant compte des traumatismes est la fourniture d’une assistance généralisée. soutien psychosocial et soins de santé mentaleLe traumatisme n'est pas seulement une affliction individuelle ; il est collectif. Dans les camps de réfugiés de Cox's Bazar, au Bangladesh, les organisations humanitaires signalent des niveaux élevés de stress post-traumatique, de dépression et de désespoir chez les réfugiés rohingyas, qui voient un avenir sombre pour eux-mêmes et leurs enfants. Au Myanmar, les communautés marquées par la violence sont souvent confrontées à la peur, à la colère et à des traumatismes intergénérationnels. Nous appelons la communauté internationale et les agences humanitaires à intensifier considérablement leurs efforts. services de santé mentale pour ces populations. Cela pourrait inclure la formation de bénévoles réfugiés rohingyas en tant que conseillers communautaires, la création de centres de soutien aux traumatismes dans les camps et les zones de conflit, et la garantie que tout plan de rapatriement ou de réintégration s'accompagne de solides systèmes de soutien psychologiqueLa guérison des traumatismes est un effort à long terme, mais elle est essentielle pour briser la transmission de la haine d’une génération à l’autre.
Concrètement, le WHF recommande que les résultats de la Conférence de haut niveau soutiennent : (une) la création d'un Myanmar Commission vérité, justice et réconciliation (lorsque les circonstances le permettent), avec pour mandat de lutter contre la persécution des Rohingyas et d’autres conflits ethniques, en s’appuyant sur les meilleures pratiques de commissions similaires dans le monde entier ; (B) l'inclusion de programmes de justice réparatrice dans les plans de rapatriement des réfugiés – par exemple, les projets de réconciliation communautaire dans l’État de Rakhine, où les rapatriés et les communautés locales peuvent identifier en collaboration les griefs et les solutions, facilités par des artisans de la paix ; (c) financement international pour initiatives de guérison des traumatismes, comme la formation à la résilience, les groupes de soutien (en particulier pour les femmes et les jeunes) et les cérémonies de guérison culturelle ; et (D) veiller à ce que tous les tribunaux (nationaux ou internationaux) saisis de cette crise intègrent les témoignages des victimes et visent des résultats qui contribuent à rétablir l'harmonie sociale plutôt qu'à se limiter à des sanctions. En se concentrant sur « dire la vérité, pardonner, réparer et restaurer les relations »Le Myanmar peut commencer à briser le cercle vicieux où les opprimés d'aujourd'hui pourraient devenir les vengeurs de demain. Au contraire, les victimes et les survivants d'aujourd'hui peuvent devenir les acteurs de la réconciliation, à condition de bénéficier du soutien et de la reconnaissance nécessaires. Une paix qui guérit est une paix durable.
L’une des racines fondamentales de la crise des Rohingyas – et de nombreux conflits au Myanmar – est la déni d'identité et d'inclusionLa paix ne sera pas durable si nous ne nous attaquons pas à la pleine intégration des Rohingyas et des autres minorités au tissu social, politique et économique du pays, en tant que membres à part entière. Depuis des décennies, les Rohingyas sont exclus et apatrides dans leur propre pays, privés de leur citoyenneté par des lois injustes et ostracisés par des discours de division. Cette exclusion est non seulement une grave injustice, mais aussi profondément déstabilisant. Comme l'a souligné le fondateur du WHF, Luis Gallardo, à partir de sa longue expérience dans les études sur la paix, « fracture entre qui nous sommes et comment nous sommes autorisés à être » est souvent la cause profonde des troubles. Dans les zones de conflit du monde entier, « La suppression de l'identité devient une violence lente qui infecte des générations » – Le déni du droit d'appartenance a semé la colère, le désespoir et la résistance, sources de conflits. L'histoire du Myanmar en témoigne : les politiques et les discours refusant de reconnaître les Rohingyas comme une communauté autochtone méritant des droits ont suscité de profonds griefs et un sentiment de menace existentielle pour cette communauté. De même, d'autres groupes ethniques du Myanmar luttent depuis des décennies, principalement parce qu'ils se sentent menacés par un État centralisateur dans leur identité, leur langue et leur autonomie. Il est primordial d’inverser cette dynamique.
La World Happiness Foundation appelle à un avenir dans lequel La diversité du Myanmar est célébrée comme sa force, n'est pas perçu comme un problème à résoudre. À cette fin, nous exhortons la conférence et la communauté internationale à faire pression pour que le Myanmar (et tout futur gouvernement birman) prenne des engagements concrets sur intégration sociale et dignité humaine pour toutes les minorités. Cela comprend, en premier lieu, le rétablissement citoyenneté et droits légaux Aux Rohingyas. Sans citoyenneté ni statut juridique sûr, les Rohingyas ne peuvent véritablement faire partie de la société birmane. Nous soutenons les appels à l'abrogation ou à la modification de la loi sur la citoyenneté de 1982 afin de garantir son caractère inclusif et non discriminatoire. La reconnaissance de l'identité des Rohingyas – y compris l'utilisation du nom « Rohingya », qui a trop souvent été un sujet de discorde – est essentielle pour restaurer leur dignité. Chacun doit pouvoir s'identifier ; comme le stipule un principe de paix : « Chacun a le droit d’être qui il est, ouvertement et sans crainte. »
L’intégration ne signifie pas l’assimilation forcée ; cela signifie construire une union où les identités multiples coexistent dans le respect mutuel. Comme l'enseigne l'approche de la Voie médiane dans le contexte tibétain, une solution juste « n'appelle pas à l'indépendance, ni n'accepte la domination – il demande plutôt une relation, une reconnaissance, un espace pour respirer en tant que soi-même dans le contenant partagé du tout »Pour le Myanmar, cela se traduit par l'octroi aux minorités d'une véritable autonomie dans la gestion de leurs affaires (conformément à une structure démocratique fédérale) tout en préservant l'intégrité de la nation. Cela implique de protéger les langues, les cultures et les religions des groupes minoritaires conformément à la loi, et d'associer ces groupes à la gouvernance. Pour les Rohingyas en particulier, l'intégration impliquera de garantir leur sécurité et leurs droits dans l'État de Rakhine et où qu'ils résident, en leur garantissant une représentation au sein du gouvernement local, un accès aux services et la liberté de mouvement comme tout autre citoyen. Les communautés qui accueillent les réfugiés de retour devraient être impliquées dès le début dans des programmes d'éducation à la paix et de lutte contre la discrimination afin de faciliter réintégration et prévenir une résurgence de l’hostilité.
Nous soulignons également la nécessité de inclusion économique et sociale Dans le cadre de l'intégration. Les régions rohingyas de l'État de Rakhine figuraient parmi les plus pauvres avant même l'exode de 2017, et cette situation s'est aggravée. De nombreuses régions peuplées de minorités au Myanmar (Chin, Kachin, Shan, etc.) ont également souffert d'un sous-développement, souvent aggravé par les conflits. Une paix globale doit aborder les questions de pauvreté, de droits fonciers et de développement dans ces régions – non pas comme des considérations secondaires, mais comme des éléments centraux. Nous appelons donc à une plan de développement soutenu au niveau international pour l'État de Rakhine et d'autres régions déchirées par le conflit, en lien avec les objectifs du processus de paix. Ce plan devrait impliquer les Rohingyas et les autres dirigeants locaux dans sa conception, en mettant l'accent sur la reconstruction des infrastructures (maisons, écoles, cliniques), le rétablissement des moyens de subsistance (agriculture, pêche, petites entreprises) et la création d'emplois pour les rapatriés et les résidents actuels. Un tel investissement permettra non seulement d'améliorer les conditions de vie, mais aussi de montrer aux communautés sceptiques que le retour des Rohingyas est une bonne chose. gagnant-gagnant, apportant des ressources et des opportunités bénéfiques à tous. Cela peut atténuer la perception de concurrence pour des ressources rares, qui alimente souvent les tensions interethniques.
Un aspect essentiel de l’intégration sociale est la lutte contre discours de haine et préjugésLa diabolisation des Rohingyas ne s'est pas produite dans le vide : elle a été propagée pendant des années par des éléments ultranationalistes et, malheureusement, même par certains responsables, empoisonnant l'esprit d'une partie de la population. Nous appelons à des mesures fortes pour lutter contre les discours de haine au Myanmar. Cela pourrait inclure des campagnes d'information publique sur la coexistence pacifique, des poursuites judiciaires contre l'incitation (conformément aux normes internationales de liberté d'expression) et la responsabilisation des voix modérées (comme les moines bouddhistes, les militants de la société civile et les éducateurs qui soutiennent le pluralisme) pour qu'elles portent le discours de l'unité. Éducation joueront un rôle central : les programmes scolaires et l’éducation civique devraient enseigner l’histoire et les contributions culturelles de tous les peuples du Myanmar, favorisant ainsi une identité nationale inclusive plutôt qu’exclusive.
Pour les Rohingyas qui choisissent finalement de rentrer, sécurité et protection égale doit être garantie. Cela implique le déploiement de forces de sécurité impartiales (éventuellement avec l'aide d'observateurs internationaux ou de l'ONU) pour protéger les communautés de retour, et la création de comités locaux de résolution des conflits pour gérer pacifiquement les frictions éventuelles. L'objectif doit être de créer un climat où une famille rohingya de retour à Rakhine se sente aussi en sécurité qu'une famille bouddhiste rakhine qui y vit – où les deux communautés ont confiance dans la protection équitable de la loi et des autorités. Ce n'est que lorsque de telles conditions seront réunies que le retour sera véritablement possible. volontaire, sûr et digne, comme le souligne à juste titre la résolution de l’ONU.
En somme, l'intégration est une question d'appartenanceNous imaginons un Myanmar où une jeune fille rohingya peut rêver de devenir médecin ou enseignante et en avoir réellement la possibilité ; où ses droits sont respectés par son gouvernement ; où elle peut parler sa langue à la maison et le birman en public sans crainte ; et où elle peut marcher dans la rue sans être confrontée à la haine. Nous imaginons également que tous les autres enfants des minorités – Kachin, Karen, Shan, Chin, Mon, Kayah et Bamar (majorité birmane) – grandissent dans une société où la diversité est normale et respectée. Cette vision de l'unité dans la diversité sous-tend la Paix fondamentale nous recherchons. Cela correspond à notre conviction que la liberté, la conscience et le bonheur doivent être partagés entre les individus et les systèmesUn Myanmar en paix avec lui-même – intégré, juste et accueillant pour tous ses citoyens – mettra non seulement fin à la crise des Rohingyas, mais libérera également le potentiel de épanouissement humain qui a longtemps été réprimée par le conflit et la peur.
La paix dans la société se reflète dans la paix au sein des individus. La Fondation mondiale du bonheur prône fortement l'intégration de pratiques de paix intérieure et soutien au bien-être mental dans le cadre de la solution à la crise des Rohingyas. Nous devons reconnaître que des années de violence, de déplacements et d'incertitude ont non seulement détruit les infrastructures et les institutions, mais aussi meurtri les cœurs et les esprits. Guérir et responsabiliser les personnes de l'intérieur est essentiel pour qu'elles deviennent des agents de paix plutôt que des victimes des circonstances. Cela implique d'investir dans éducation, santé mentale et bien-être communautaire avec la même urgence que les efforts diplomatiques et sécuritaires.
L’une des principales recommandations du travail de notre Fondation pour la paix mondiale est la intégration des programmes de paix et de bonheur Dans les systèmes éducatifs, nous encourageons vivement les parties prenantes à envisager d'intégrer de telles approches au Myanmar et au sein des communautés de réfugiés. Concrètement, cela pourrait prendre la forme de programmes spéciaux d'« éducation à la paix » dans les camps de réfugiés, de programmes scolaires tenant compte des traumatismes et d'ateliers informels pour adultes. Les enfants et les jeunes, en particulier, doivent recevoir des outils pour faire face aux traumatismes et rejeter la haine. Nous saluons les efforts déjà déployés dans les camps : par exemple, l'UNICEF et des ONG ont mis en place des centres d'apprentissage pour les enfants rohingyas, qui proposent des activités psychosociales. Ces efforts devraient être étendus et enrichis de contenus pédagogiques. compétences socio-émotionnelles, pleine conscience et communication non violente.
Lorsque les enfants apprennent à gérer leur colère, à faire preuve d'empathie et à résoudre pacifiquement les conflits, ils conservent ces compétences à l'âge adulte et deviennent les piliers d'une communauté plus harmonieuse. Preuve de l'impact de ces mesures, on constate que dans des endroits aussi éloignés que le Bhoutan et Delhi, en Inde, l'introduction de cours sur le « bonheur » et la pleine conscience dans les écoles a eu des effets positifs sur le comportement et les résultats scolaires des élèves. De même, les enseignants peuvent être formés à devenir des ambassadeurs de la paix et du bien-être, dotés de compétences. méthodes d'enseignement tenant compte des traumatismes pour soutenir les élèves victimes de violence. La WHF propose d'explorer une Coalition mondiale pour l'éducation à la paix – un partenariat sous l'égide de l'UNESCO réunissant gouvernements et ONG – pour partager les meilleures pratiques et éventuellement développer une certification mondiale en éducation à la paix. Le Myanmar et le Bangladesh (pour le contexte des réfugiés) pourraient être des pays cibles pour des programmes pilotes, compte tenu des besoins criants.
Pour les adultes et les communautés, cultiver la paix intérieure implique de créer des espaces et des opportunités de réflexion, de dialogue et de soutien psychologique. Nous recommandons la mise en place de centres de guérison communautaires Dans les zones touchées par le conflit, que ce soit au Myanmar ou dans les camps de réfugiés. Ces centres pourraient proposer des séances de conseil, de méditation ou de prière (s'appuyant sur les traditions bouddhistes, islamiques et autres traditions spirituelles de paix présentes dans les communautés), des thérapies de groupe et des activités culturelles qui rétablissent un sentiment de normalité et d'espoir. Ils peuvent également accueillir des ateliers sur le pardon et la gestion du stress, aidant les membres de la communauté à gérer leur colère et leur deuil de manière saine. Dans les camps de réfugiés de Cox's Bazar, certaines initiatives ont mis en place des jardins communautaires et des séances d'art-thérapie pour améliorer la santé mentale ; ce sont des outils simples mais efficaces pour réduire l'anxiété et la dépression. Nous encourageons les donateurs à financer ce soutien psychosocial comme un élément essentiel de l'aide humanitaire, et non comme un luxe secondaire, car la santé mentale est aussi importante que la santé physique pour la résilience d'une communauté.
La paix intérieure engendre la paix extérieureLorsqu'une personne apprend à trouver le calme et la bienveillance en elle-même, cela se reflète dans sa façon de traiter les autres. Un exemple frappant nous vient d'un étudiant ayant participé à un cours « Bonheur » basé sur la pleine conscience : « Quand je me sens en paix intérieurement, j'ai envie de rendre les autres heureux aussi. » dit l'enfant. Cette simple affirmation résume l'effet d'entraînement que nous recherchons. cultiver la paix intérieure, en particulier parmi les jeunes, nous semons les graines d'une société future qui s'éloigne naturellement des conflits et privilégie la compassion. C'est pourquoi nous appelons les dirigeants et les éducateurs du Myanmar (et ceux qui soutiennent les réfugiés au Bangladesh) à promouvoir des initiatives telles que les clubs de paix, les dialogues interreligieux, le sport pour la paix et les formations à la pleine conscience. Ces initiatives aident non seulement les individus à faire face au présent, mais aussi à construire l'avenir. « défenses de la paix » dans l’esprit des gens, concrétisant la vision des fondateurs de l’UNESCO.
De plus, s'occuper du bien-être mental signifie lutter contre le désespoir et le désespoir. De nombreux réfugiés rohingyas ont le sentiment que leur vie est suspendue indéfiniment, ce qui pousse certains à entreprendre de dangereuses traversées en bateau. Nombreux sont ceux qui, au Myanmar, se sentent pris au piège entre une armée répressive et un conflit armé. Nous devons restaurer l'espoirL’espoir peut être nourri par éducation et moyens de subsistanceIl est donc essentiel de maintenir l'éducation des enfants (tant dans les camps que pour les enfants déplacés internes et touchés par le conflit au Myanmar) et de leur offrir une formation professionnelle. L'oisiveté est un terreau fertile pour la frustration et la radicalisation. À l'inverse, lorsqu'un jeune apprend, crée ou gagne sa vie, il retrouve le sentiment d'être maître de son avenir. Nous constatons avec inquiétude que le manque de financement menace les services dans les camps : par exemple, les rations alimentaires ont été réduites et l'éducation de dizaines de milliers d'enfants est menacée. La communauté internationale ne doit pas laisser cela se produire ; elle soutient besoins fondamentaux et éducation des réfugiés Il ne s’agit pas seulement d’un devoir humanitaire, mais aussi d’une stratégie de consolidation de la paix, permettant d’éviter une génération perdue.
Au Myanmar, nous encourageons l’intégration l'éducation à la paix et au bonheur dans les programmes nationaux Dans le cadre de réformes à long terme. Imaginez que chaque école du Myanmar enseigne aux enfants le respect mutuel, la méditation, l'intelligence émotionnelle et la valeur de la diversité ; la prochaine génération pourrait alors rompre radicalement avec les préjugés et la peur qui ont alimenté les conflits du passé. Il s'agit d'un effort de longue haleine, mais même des mesures provisoires comme le dialogue communautaire et la diffusion de messages positifs dans les médias peuvent faire évoluer les mentalités. Les médias et les institutions religieuses, en particulier, devraient être impliqués comme partenaires pour promouvoir des récits d'unité et de guérison. Des campagnes à la radio, à la télévision et sur les réseaux sociaux mettant en avant des histoires d'amitié interethnique ou expliquant les bienfaits de la paix pour la prospérité de tous peuvent progressivement remplacer les récits de division.
En fin de compte, le bien-être mental et la paix intérieure sont le sol dans lequel poussent les graines de la paix extérieureEn prenant soin de ce sol – par l'éducation, le soutien psychologique et l'enrichissement culturel – les Rohingyas et l'ensemble du peuple birman seront mieux préparés à favoriser la réconciliation et la coexistence lorsque les conditions politiques le permettront. Nous envisageons des communautés où la pleine conscience et la compassion sont aussi courantes que l'école et la prière ; où les individus disposent des outils émotionnels nécessaires pour résister à la haine ; et où le bonheur et la paix sont reconnus non pas comme des idéaux futiles, mais comme des nécessités pratiques pour une nation stable. La World Happiness Foundation est prête à soutenir et à s'associer à toute initiative plaçant la santé mentale et le développement personnel au premier plan des efforts de paix.
Le pardon est au cœur de toute paix durable. Si nous nous concentrons sur la justice et les droits, nous devons également nous adresser à la capacité de l'esprit humain à transcender la colère et la vengeance. L'histoire des Rohingyas et d'autres minorités du Myanmar est empreinte de tristesse et d'indignation justifiée. Pourtant, pour qu'un nouveau chapitre de paix s'ouvre à cette histoire, il doit être écrit à l'encre du pardon et de la réconciliation. La World Happiness Foundation reconnaît que pardonner les graves injustices est l'une des demandes les plus difficiles à adresser à un peuple. Pardonner ne signifie pas oublier, ni excuser les torts commis. Le pardon est plutôt une libération de l'emprise de la haine – il libère les opprimés de l'empreinte à jamais liée aux atrocités subies et coupe l'alimentation que la haine alimente dans les conflits. Concrètement, le pardon ouvre la voie à la reconstruction collective entre anciens adversaires.
Pour les Rohingyas, le pardon pourrait signifier, à terme, accepter de vivre aux côtés de ceux qui leur ont fait du mal (si ces derniers se réconcilient sincèrement). Pour les bouddhistes rakhines et d'autres Birmans, cela pourrait signifier surmonter la peur ou le ressentiment envers les Rohingyas, les reconnaître comme des frères et sœurs plutôt que comme des « étrangers ». Pour la communauté internationale, cela signifie contribuer à créer les conditions propices à un tel pardon – par la justice, la sécurité et le dialogue – et ne pas l'exiger prématurément. Le pardon peut être nourri par petits actes de réconciliation: un ancien soldat présentant des excuses publiques à une famille de réfugiés, une cérémonie communautaire en hommage aux victimes de tous bords, ou des projets de service commun où des jeunes de différents groupes reconstruisent un marché ou plantent des arbres ensemble. Ces actes, bien que symboliques, ont un impact profond sur la guérison des blessures psychologiques.
Nous nous inspirons de lieux qui ont suivi ce chemin. En Sierra Leone après le conflit, par exemple, de nombreuses communautés ont organisé des cérémonies où les anciens combattants ont demandé pardon et ont été accueillis rituellement. En Irlande du Nord, après des décennies de violence, les communautés protestantes et catholiques ont mis en place des conseils intercommunautaires et des initiatives de partage d'histoires ; écouter les témoignages douloureux des uns et des autres a contribué à briser la diabolisation. Fait important, la réconciliation est une voie à double sensCela implique à la fois la volonté des victimes de pardonner et celle des auteurs (ou de leurs communautés) d'exprimer des remords et de réparer leurs torts. Nous avons déjà souligné la nécessité de dire la vérité et d'obtenir réparation – conditions préalables à un pardon véritable. Une mère qui a perdu son enfant ne peut pardonner si la perte est niée ou si les responsables la menacent encore. Mais si ces derniers reconnaissent sa douleur et que justice est rendue, son cœur pourra peut-être trouver la force de renoncer à la vengeance.
Dans le contexte du Myanmar, la réconciliation dépendra également de la réintégration des rapatriés et des anciens combattants. Nous prévoyons, et nous encourageons, qu'un jour les réfugiés rohingyas rentreront chez eux. Lorsqu'ils le feront, et lorsque des accords de paix seront conclus avec divers groupes armés dans les zones ethniques du Myanmar, d'anciens combattants de tous bords devront être réintégrés à la vie civile pacifique. Programmes pour Désarmement, démobilisation et réintégration (DDR) Il faudrait intégrer des composantes de réconciliation, par exemple des travaux d'intérêt général pour les anciens combattants en guise de réparation, et des dialogues leur permettant d'exprimer leurs regrets et de rechercher l'acceptation de leur communauté. De même, les réfugiés de retour devraient être préparés (par des programmes d'orientation dans les camps, par exemple) à la réalité : rétablir la confiance prend du temps et peut susciter initialement suspicion ou hostilité. Il sera important de leur donner les moyens de résoudre les conflits et la force émotionnelle nécessaires pour affronter l'adversité avec calme. Là encore, l'apprentissage de la paix intérieure et la guérison des traumatismes sont complémentaires à la réconciliation.
Nous soulignons également le rôle de valeurs religieuses et culturelles dans le pardon. L'islam et le bouddhisme, les principales religions impliquées dans la crise des Rohingyas, possèdent tous deux de riches enseignements sur la compassion et le pardon. Le concept musulman de rahma (miséricorde) et l'enseignement selon lequel « quiconque pardonne et se réconcilie, sa récompense incombe à Allah » peuvent inspirer les musulmans rohingyas à choisir le pardon comme une force, et non comme une faiblesse. Dans le bouddhisme, le principe de metta (la bienveillance) et la compréhension que la haine ne s'apaise jamais par la haine (comme l'enseigne le Dhammapada) peuvent guider les bouddhistes du Myanmar à abandonner l'inimitié. Nous encourageons les initiatives interconfessionnelles où imams, moines, prêtres et autres chefs religieux se réunissent pour donner l'exemple du pardon et exhorter leurs communautés à la paix. Un tel leadership moral peut avoir une influence considérable, en particulier dans la société profondément religieuse du Myanmar.
Enfin, nous tenons à souligner que le pardon profite à celui qui pardonneS'accrocher à la rage et au désir de vengeance est un lourd fardeau ; cela prolonge le traumatisme psychologique infligé par le méfait initial. À l'inverse, pardonner peut être une forme de bien-être et de libération. Il permet aux individus et aux communautés de regarder vers l'avenir plutôt que de rester prisonniers du passé. Pour reprendre les mots de Nelson Mandela, qui a pardonné à ses oppresseurs après 27 ans de prison : "Le ressentiment, c'est comme boire du poison et espérer qu'il va tuer vos ennemis." Les Rohingyas et les autres groupes persécutés méritent d’avoir la chance non seulement de survivre, mais aussi de vivre véritablement. vivre et prospérer – cela nécessitera de se libérer d'une amertume compréhensible au moment opportun. Grâce au pardon, ils pourront reprendre le contrôle de leur propre récit : Nous sommes plus que ce qui nous a été fait ; nous choisissons notre avenir et nous choisissons la paix.
La Fondation du Bonheur Mondial est prête à soutenir les efforts de réconciliation, des initiatives de haut niveau aux camps de paix locaux. Nous demandons instamment que les résultats de cette conférence non seulement définissent des solutions politiques et humanitaires, mais investissent également dans la processus de réconciliation humaine – sans doute l'aspect le plus difficile, mais le plus réconfortant, de la paix. Finançons et soutenons les comités locaux pour la paix, les échanges culturels et les visites intercommunautaires (imaginez de jeunes militants rohingyas et rakhines participant ensemble à des ateliers). Assurons-nous que la réconciliation et le pardon sont considérés comme des vertus et non comme des arrière-pensées, dans la quête pour mettre fin à cette crise. Si nous y parvenons, le Myanmar pourra transformer ce sombre chapitre en une histoire d'espoir – une histoire où d'anciens ennemis, main dans la main, reconstruiront une nation qui offre une place à chacun.
En conclusion, la World Happiness Foundation affirme que la seule voie viable pour aller de l’avant au Myanmar est celle pavée de non-violence, justice, guérison et inclusionNous avons décrit une approche fondée sur ce que nous appelons Paix fondamentale – une approche qui allie la travail extérieur du changement politique et social avec la travail intérieur de guérison personnelle et collective. Alors que cette conférence de haut niveau réunit des dirigeants internationaux, des responsables de l'ONU et les voix des communautés touchées, nous vous exhortons à faire preuve d'audace dans vos engagements. Le monde ne doit pas détourner le regard des souffrances des Rohingyas et des autres minorités, ni se contenter de demi-mesures. L'heure est venue d'élaborer un plan global qui aborde conjointement la sécurité, les droits humains, le développement et la réconciliation.
Notre Fondation propose à la Conférence et à la communauté internationale les recommandations clés suivantes, issues de nos principes et de l’analyse ci-dessus :
La Fondation du Bonheur Mondial est convaincue qu'en mettant en œuvre ces mesures, la communauté internationale et le peuple birman peuvent créer ensemble les conditions d'une paix durable. Nous ne sous-estimons pas les défis à venir. Pourtant, nous gardons espoir, car nous avons constaté partout dans le monde que même les conflits les plus longs peuvent trouver une solution lorsque l'humanité choisit le courage plutôt que la peur et la compassion plutôt que les préjugés.
Luis Miguel Gallardo, notre fondateur, nous rappelle souvent que nous avons la responsabilité non seulement de mettre fin aux guerres, mais aussi de construire un monde où le bonheur et la paix sont des droits humains fondamentaux. Selon ses propres termes, « Ensemble, faisons de la paix, dans toutes ses dimensions, notre héritage pour les générations futures. » Nous devons aux enfants rohingyas dans les camps, à la jeunesse ethnique des hautes terres du Myanmar et à chaque mère et père qui aspirent à un avenir sûr, de faire de cette vision une réalité.
Alors que l'Assemblée générale des Nations Unies se réunit pour faire face à cette crise, la World Happiness Foundation est solidaire et prête à apporter sa voix, son expertise et son engagement indéfectible à Paix fondamentale. Avançons avec amour, sagesse et détermination, afin que dans un avenir proche nous puissions célébrer un Myanmar (et un monde) où chaque communauté vit à l'abri de la peur, et où paix et bonheur sont véritablement partagés par tous.
La World Happiness Foundation (WHF) salue la Conférence de haut niveau des Nations Unies sur la crise des Rohingyas et appelle à une résolution fondée sur non-violence, guérison et inclusionNous soulignons que les Rohingyas et les autres conflits au Myanmar sont « résoluble par le dialogue » – et non par la force – et que la paix est indissociable du bonheur humain. Le WHF appelle toutes les parties à renoncer à la violence et à adopter la diplomatie. La fin immédiate des atrocités militaires est essentielle pour les réfugiés. retour volontaire, sûr et digne.
Fondamentalement, nous préconisons une approche tenant compte des traumatismes: soigner les blessures profondes par la vérité et la réconciliation. Plutôt que la vengeance, privilégier « la justice qui guérit » – vérité, pardon, réparations – afin que les communautés puissent se reconstruire. Nous appelons à la création d'une commission vérité au Myanmar et à des dialogues locaux pour favoriser le pardon et briser les cycles de haine.
Exigences de paix à long terme intégration sociale des minorités jouissant de tous leurs droits. Les Rohingyas doivent retrouver leur citoyenneté et l'égalité ; le Myanmar doit célébrer sa diversité, et non la réprimer. Le développement et l'éducation contre la haine doivent soutenir la réintégration.
Enfin, nous insistons sur la nécessité de cultiver la paix intérieure Par l'éducation et le soutien en santé mentale. Une éducation à la paix qui développe l'empathie et la résilience aidera une nouvelle génération à rejeter la haine. En résumé, le message de la WHF est clair : par la non-violence, la compassion et l'humanité partagée – ce que nous appelons Paix fondamentale – Le Myanmar peut guérir et garantir un avenir heureux et pacifique pour tous.
Références:
Je voyage actuellement au Vietnam, le pays qui a donné naissance au monde.
Hanoï dégage une énergie particulière en janvier : des rues calmes.
Au cœur du Vietnam – berceau du zen