Entrelacement de la sagesse spirituelle : Brahma Kumaris, Newton, Aurobindo, Meher Baba, Hawkins, le bouddhisme et le taoïsme
La nature de l'âme et le Soi divin
À l'occasion de la Journée internationale de la non-violence, célébrée chaque année le jour de l'anniversaire du Mahatma Gandhi, le monde entier se rassemble pour célébrer et réaffirmer le principe de vie non violente. À une époque où les conflits font rage dans diverses régions du monde et où de nombreuses communautés souffrent de la haine et de la peur, l'appel de non-violence est plus urgente que jamais. La non-violence ne se résume pas à l'absence de guerre ou de conflit physique ; c'est un principe holistique qui guide la manière dont nous nous traitons les uns les autres à tous les niveaux de la société. Comme l'a si bien enseigné Gandhi, « la paix n'est pas seulement l'absence de violence, c'est la présence de la justice ». Cela signifie qu'une paix véritable exige une compassion proactive, l'équité et le respect de la dignité de chacun. Aujourd'hui, nous reconnaissons que construire un monde non violent est à la fois nécessaire et possible, et c'est en effet le fondement même du bonheur et de l'épanouissement de l'humanité. La World Happiness Foundation, en accord avec l'éthique des Nations Unies pour cette journée, affirme que la non-violence est la seule voie durable vers la paix mondiale et le bien-être partagé.
Pour embrasser la non-violence, nous devons d'abord reconnaître les nombreuses formes de violence qui imprègnent notre monde. La violence se manifeste par au moins « 30 niveaux » ou formes À travers les dimensions personnelles, sociétales et mondiales. Il y a la violence flagrante de la guerre, des conflits armés et du terrorisme qui fait la une des journaux, mais aussi la violence plus discrète mais omniprésente du quotidien : violences conjugales, harcèlement scolaire, criminalité au sein des communautés, discours de haine et discrimination qui blessent l'esprit. Au-delà des atteintes physiques directes, il y a formes de violence psychologique et émotionnelle – traumatismes, intimidations, coercition – qui laissent des cicatrices invisibles. Nous sommes également confrontés violence structurelle: des systèmes profondément ancrés de pauvreté, d'inégalités et d'oppression qui privent les individus de leurs besoins et droits fondamentaux. Lorsqu'un enfant souffre de la faim dans un monde d'abondance ou qu'un groupe est marginalisé en raison de sa race, de son sexe ou de ses croyances, il s'agit d'une forme de violence inhérente à la structure de la société. Notre relation à la nature elle-même est marquée par la violence : la destruction des écosystèmes et les atteintes aux autres espèces peuvent être perçues comme une violence contre notre planète et les générations futures. En bref, la violence ne se limite pas aux bombes et aux balles, mais englobe tout ce qui inflige préjudice, domination ou injustice.
Reconnaître les multiples facettes de la violence est la première étape vers le changement. Cela nous oblige à approfondir notre compréhension de non-violence pour aborder tous ces niveaux. La non-violence doit être pratiquée « sous toutes ses formes – qu’elles soient physiques, psychologiques ou structurelles », comme le souligne un récent appel à l'action de la World Happiness Foundation. Cette vision globale signifie que nous devons non seulement résoudre les conflits immédiats de manière pacifique, mais aussi démanteler les injustices systémiques qui conduisent souvent à la violence. Toute forme de violence, d'une parole blessante à une politique oppressive, trouve finalement sa source dans un état d'esprit de séparation, de peur et d'indifférence à la souffrance d'autrui. Notre réponse doit donc être holistique. Nous devons remplacer la culture de la violence par une culture de la paix à tous les niveaux, afin que la non-violence devienne un mode de vie dans les foyers, les communautés et les nations.
Aller vers un monde non violent, c'est fondamentalement construire paix – pas une paix superficielle définie uniquement par le silence des armes, mais une Paix fondamentale Fondé sur la justice, la liberté et la dignité humaine. La World Happiness Foundation définit Paix fondamentale en tant qu'État construit sur une triade de liberté, conscience et bonheur. En d’autres termes, la paix est plus que l'absence de conflit ou de peur ; c'est la présence de liberté, de conscience et de joieUne société est véritablement pacifique lorsque les individus sont libres de vivre sans misère ni oppression, lorsqu'ils sont conscients et empathiques les uns envers les autres, et lorsque le bonheur et le bien-être sont considérés comme des priorités fondamentales. Cette vision fait écho à la sagesse de dirigeants comme Martin Luther King Jr., qui nous a rappelé que « la véritable paix n'est pas seulement l'absence de tension, c'est la présence de la justice ». La justice et l'égalité sont des composantes non négociables d'un monde pacifique. Là où règnent l'injustice, la discrimination ou l'indignité, la violence trouve un terreau fertile. À l'inverse, lorsque nous défendre les droits de l'homme, garantir l'accès et l'équité et favoriser la justice sociale, nous éliminons les germes de la violence et des conflits.
La paix fondamentale signifie donc aligner nos valeurs intérieures et systèmes externes avec la non-violence. Cela commence par la paix intérieure – cultiver la compassion, la compréhension et le pardon dans nos cœurs – et s’étend à paix extérieure, où nos lois et nos institutions favorisent l’équité et la guérison plutôt que la punition et la peur. La non-violence commence de l'intérieurLorsque les individus parviennent à la tranquillité intérieure et à l'empathie, ils sont moins susceptibles de recourir à la violence ou de la tolérer. Ce lien entre paix intérieure et paix extérieure est vital. Comme le souligne la World Happiness Foundation, sans liberté intérieure et sans bonheur, la paix extérieure reste fragile. Par conséquent, le bien-être mental et émotionnel n'est pas un luxe ; il est une condition préalable à une société non violente. Un esprit apaisé ne recourt pas facilement à la violence. Les politiques et les systèmes éducatifs qui favorisent la santé mentale, la résilience émotionnelle et le respect mutuel sont des mesures essentielles de consolidation de la paix. En résumé, La paix fondamentale est à la fois un cheminement personnel et une mission collective – cela se réalise lorsque le bien-être intérieur s'aligne sur la liberté et la justice extérieures, créant une harmonie durable.
Parvenir à la non-violence dans toutes ses dimensions exige un changement profond dans notre façon de concevoir le développement et le progrès. La Fondation pour le Bonheur Mondial plaide en faveur de Happytalisme, un nouveau paradigme qui remplace l'état d'esprit traditionnel axé sur la rareté par un autre abondance, bien-être et prospérité partagéeNotre monde actuel présente souvent les objectifs sociaux comme une lutte contre les facteurs négatifs : éradiquer la pauvreté, combattre la faim, mettre fin à la violence. Bien que ces objectifs soient cruciaux, ils découlent d’une vision du monde obsédée par ce qui manque. Cette mentalité de pénurie peut engendrer la concurrence, la peur, voire le conflit, lorsque des groupes se disputent des ressources ou un pouvoir limités. Happytalisme, en revanche, nous demande d’envisager un monde défini non pas par ce à quoi nous sommes opposés, mais par ce que nous sommes pour. Il déplace l'attention de la simple résolution des problèmes nés du manque, vers créer les conditions d'une prospérité partagée, du bonheur et d'une paix fondamentale.
Dans un monde happytaliste, le succès d’une nation ou d’une communauté ne se mesure pas uniquement à la puissance militaire ou au PIB, mais au bien-être et au bonheur de sa population et à la santé de son environnement. Le bien-être humain et planétaire devient la véritable ligne de conduiteCe paradigme nous pousse à voir que le bonheur et la sécurité de chacun sont interdépendantsPlutôt qu’une compétition à somme nulle, la vie est un voyage collaboratif vers l’épanouissement collectif. Abondance remplace la pénurie : nous reconnaissons que l'humanité regorge de compassion, de créativité et de ressources pour garantir à chacun une vie digne et paisible. Adopter le Happytalisme signifie adopter la non-violence Au niveau systémique. Cela implique de restructurer nos économies et nos communautés afin qu'elles ne génèrent pas de désespoir ou d'inégalités extrêmes qui alimentent la violence. Cela favorise des politiques d'inclusion, d'empathie et de durabilité – par exemple, en concentrant les budgets sur l'éducation, la santé et la protection sociale plutôt que sur les armes et les prisons. En effet, comme l'a observé l'ancien secrétaire général de l'ONU Ban Ki-moon, le monde est « surarmé et la paix sous-financée ». L'happytalisme nous appelle à corriger ce déséquilibre en investissant dans ce qui nous assure véritablement notre sécurité : le bonheur des individus et l'harmonie de notre vie collective.
Concrètement, l’approche Happytaliste s’aligne sur des mouvements mondiaux comme le Objectifs de développement durable de l'ONU (ODD), mais elle cherche à aller plus loin en réimaginant ces objectifs en termes d'aspirations positives. Par exemple, au lieu de se limiter à viser « zéro pauvreté » ou « zéro faim », une perspective happytaliste envisage abondance et bien-être pour tousC'est un état d'esprit qui défend l'épanouissement humain, la liberté et la conscience comme des lumières directrices, plutôt que de concevoir le progrès comme une lutte sans fin contre la misère. En cultivant cette vision positive, axée sur l'abondance, nous réduisons la peur et la compétition qui engendrent la violence. Lorsque chacun considère ses semblables non pas comme des rivaux pour des ressources rares, mais comme des partenaires dans la création d'un monde meilleur, les bases d'une non-violence durable sont posées. L'happytalisme n'est donc pas un idéal abstrait ; c'est un cadre pratique qui encourage les politiques de paix, de la diplomatie privilégiant le dialogue à l'agression, aux économies privilégiant le bien-être et l'égalité. Il nous rappelle que mettre fin à la violence ne consiste pas seulement à mettre fin à quelque chose de négatif, mais à construire quelque chose de positif à sa place – un monde où chacun peut s’épanouir.
Si les visions et les paradigmes tracent la voie, le changement passe par les individus. Pour réaliser la non-violence de nos jours, nous devons favoriser une culture mondiale qui rejette activement la violence et embrasse la compassion. Cela commence par éducation et autonomisation à tous les niveaux de la société. La World Happiness Foundation souligne que vivre sans violence est une compétence qui peut et doit s'acquérir, communication non violente (CNV) Techniques de résolution de conflits et pratiques de pleine conscience. Lorsque les enfants apprennent à gérer les conflits avec la parole et l'empathie, lorsque la police et les responsables communautaires sont formés à la désescalade et à la médiation, lorsque les diplomates et les négociateurs pratiquent l'écoute attentive et l'intelligence émotionnelle, le cycle de la violence peut être brisé. Nous nous faisons l'écho de l'appel à lancer des initiatives mondiales d'éducation à la non-violence – dans les écoles, les médias et les institutions religieuses – afin inculquer les valeurs de paix, de tolérance et de dialogue Dans la prochaine génération. Imaginez une « Décennie d'éducation à la non-violence », comme certains l'ont proposé, où les sociétés investiraient autant dans l'enseignement de la paix qu'elles l'ont fait autrefois dans la préparation à la guerre. Les connaissances et les outils pour vivre de manière non-violente – des principes de Gandhi et de Martin Luther King Jr. à la psychologie moderne de la guérison des traumatismes – devraient être accessibles à tous.
Un exemple éclatant d’une telle autonomisation est le programme de la World Happiness Foundation. Catalyseurs conscients du bonheur et du bien-être programme. Cette initiative transformatrice vise à former 25 millions de « catalyseurs du bonheur » qui, chacun, apporteront des changements positifs à des centaines d'autres personnes, pour atteindre à terme 10 milliards de personnes – l'ensemble de la famille humaine – d'ici 2050. Au cœur de ce programme se trouve l'idée que des gens plus heureux créent un monde meilleur et plus pacifiqueLes catalyseurs sont formés à l'intelligence émotionnelle, à l'empathie, à la pleine conscience et au leadership bienveillant. Ils apprennent à « diriger avec bien-être, empathie et détermination », en considérant le bonheur et la paix comme des compétences fondamentales et non comme des réflexions après coupCe type de formation inculque la capacité à la non-violence, tant au niveau individuel que communautaire. Comme l'ont souligné les participants, elle redéfinit le leadership comme un acte de service et de bienveillance. « Avant, je considérais le bonheur comme un luxe personnel, mais maintenant je le vois comme une responsabilité publique. » En favorisant la transformation intérieure, le programme Catalysts illustre comment cultiver la paix intérieure et l'empathie peut conduire à une transformation sociétale.
Ces efforts sont encouragés par des personnalités internationales qui se consacrent à la paix. Notamment, Sa Sainteté le dalaï-lama a donné sa bénédiction au mouvement « 10 milliards de personnes heureuses d'ici 2050 », soulignant que l'unité de l'humanité et la promotion de l'amitié sont essentielles à un monde empreint de compassion. Dans un message adressé à la Fondation, le Dalaï-Lama a affirmé la nécessité de résoudre les problèmes. « par le dialogue et la négociation pacifique », réaffirmant que nos intérêts communs sont mieux servis par des moyens non violents. Cette approbation de haut niveau souligne une vérité universelle : que ce soit à l'échelle de la diplomatie mondiale ou d'un voisinage local, la paix grandit par la compréhension et le dialogue, jamais par la coercition ou la vengeance. La pratique de Pardon et la justice réparatrice est également cruciale dans une culture de non-violence. Lorsque les torts sont réparés par la guérison et la responsabilisation plutôt que par la vengeance, les cycles de violence peuvent être brisés. Partout dans le monde, des initiatives de vérité et de réconciliation – de l'Afrique du Sud à la Colombie – ont montré que reconnaître les préjudices et accorder le pardon, lorsque cela est possible, ouvre la voie à une paix durable. Nous devons veiller à ce que les communautés bénéficient du soutien nécessaire pour guérir les traumatismes et offrir aux anciens combattants ou auteurs de violences des voies de remords et de réinsertion, afin que les victimes d'aujourd'hui ne deviennent pas les auteurs de demain.
Dans une culture de non-violence, l'empathie est une valeur fondamentaleNous devons travailler intentionnellement pour « changer les mentalités et les compétences au niveau individuel et communautaire », Comme le préconise une déclaration de politique générale de la Fondation. Cela signifie que les médias, les arts et le discours public devraient célébrer les artisans de paix et les héros compatissants, plutôt que de glorifier l'agression. Cela signifie que nos interactions quotidiennes – en personne et en ligne – devraient viser le respect, même en cas de désaccord. La philosophie de Communication Non Violente (CNV), développé par le Dr Marshall Rosenberg, nous apprend à parler avec notre cœur, à écouter sans juger et à reconnaître les besoins derrière les paroles de chacun. En adoptant de telles pratiques dans nos familles, nos lieux de travail et nos gouvernements, nous abordons les conflits avant qu'ils ne dégénèrent en violence. Chaque individu peut être un catalyseur conscient en privilégiant la patience à la colère, le dialogue à la domination et le pardon à la haine. La non-violence n'est pas la passivité ; c'est amour actif Face à la discorde, il faut avoir le courage de répondre à la provocation par la compréhension et à l’injustice par une recherche résolue du changement par des moyens pacifiques.
Construire un monde non violent est une entreprise collective qui transcende toute organisation ou nation. Cela nécessite mouvement mondial uni de personnes, d'institutions et de dirigeants engagés dans les principes de paix et de bonheur. La World Happiness Foundation en est consciente et a noué des partenariats avec les Nations Unies, le monde universitaire et la société civile pour promouvoir la non-violence et le bien-être. De fait, la Fondation, en devenant une plateforme mondiale – notamment grâce à l'obtention du statut consultatif auprès du Conseil économique et social des Nations Unies (ECOSOC) –, vise à faire entendre la voix du bonheur et de la paix dans les forums internationaux de haut niveau. En défendant des résolutions de l'ONU comme Le bonheur : une approche holistique du développement et la mise en place du Journée mondiale du bonheur, la Fondation œuvre pour que la recherche du bonheur (et par extension, la réduction de la souffrance et de la violence) soit reconnue comme un objectif fondamental des gouvernements et du système des Nations Unies.
Plusieurs programmes phares illustrent comment Principes happytalistes sont mises en œuvre à l'échelle mondiale. Sommet sur le bonheur mondial brut, co-organisé avec l'Université pour la paix mandatée par les Nations Unies au Costa Rica, réunit des dirigeants, des éducateurs et des acteurs du changement pour explorer comment mesurer Bonheur mondial brut peuvent compléter, voire remplacer, les indicateurs traditionnels comme le PIB pour orienter les politiques nationales. En se concentrant sur les indicateurs de bonheur et de paix, les décideurs politiques peuvent mieux s'attaquer aux causes profondes de la violence – telles que le désespoir, les inégalités et la privation de droits – et suivre les progrès accomplis pour y remédier. De même, Certification en leadership mondial en matière de bien-être et d'impact (GWILC), lancé en partenariat avec le Centre UPEACE, fournit aux dirigeants les connaissances et les outils nécessaires pour intégrer le bien-être émotionnel et la consolidation de la paix dans leurs projets et organisations du monde entier. Ces programmes mettent en lumière un point essentiel : la paix et la non-violence doivent être intégrées à l’ADN même de nos modèles de développement et de formation au leadershipLorsque les diplomates, les PDG, les maires et les éducateurs sont tous formés aux valeurs d’empathie, de durabilité et de dignité humaine, ils intègrent ces valeurs dans leurs décisions et leurs politiques.
Sur le plan diplomatique, on entend de plus en plus d’appels à redéfinir la diplomatie autour de la non-violence et du bien-être émotionnelL'art de gouverner traditionnel a trop souvent été dominé par les luttes de pouvoir et la pensée militarisée. Une nouvelle vision – défendue par la Fondation et les dirigeants visionnaires – est celle d'une diplomatie dont le succès est mesuré non pas à l'aune de l'équilibre des pouvoirs, mais à celle de l'équilibre des forces. bien-être émotionnel et justice dans le monde. Cela implique que les diplomates et les institutions internationales prennent en charge « la profonde responsabilité de travailler sans relâche à l'abolition de la violence sous toutes ses formes », en s'attaquant non seulement aux conflits actifs, mais aussi aux injustices qui les engendrent. Cela signifie défendre la paix fondamentale comme objectif directeur de la politique internationale – reconnaissant que la paix est atteinte lorsque la justice, l'égalité et le bien-être sont fermement établis. Nous faisons écho à renonciation universelle à la violence Comme moyen de résolution des conflits : partout dans le monde, la violence ne doit plus être considérée comme un moyen acceptable ou inévitable de régler les différends. Que ce soit entre nations ou au sein des communautés, l'approche par défaut devrait être le dialogue, la médiation et, si nécessaire, la justice réparatrice – jamais la violence.
Des mesures concrètes sont proposées et, dans certains cas, mises en œuvre. La Fondation mondiale du bonheur, en réponse à un « Appel à la paix » mondial, a plaidé en faveur d'une Déclaration internationale de non-violence – un engagement de toutes les nations à renoncer à la violence pour résoudre les conflits. Une telle déclaration à l'échelle de l'ONU servirait de modèle moral, renforçant la norme selon laquelle la guerre et la répression violente n'ont pas leur place au XXIe siècle. Parallèlement, la Fondation appelle à un soutien plus fort au désarmement et à la démilitarisation, soulignant que l'humanité dépense des milliards en armes qui seraient bien mieux investis dans l'éducation, la santé et le développement durable. L'exemple de pays comme le Costa Rica, qui a aboli son armée pour investir dans le bien-être social, montre que réorienter les ressources de la violence vers le bien-être social produit d'énormes bénéfices en termes de paix et de bonheur. Nous plaidons pour que tous les gouvernements « Arrêtez de dépenser des milliards en armes plutôt qu'en personnes » – un changement qui accélérerait considérablement les progrès vers les Objectifs de développement durable et vers un monde plus pacifique.
Les journées internationales sont aussi l'occasion de rendre des comptes. Il a été suggéré que, chaque année, à l'occasion de la Journée internationale de la non-violence (le 2 octobre), les dirigeants rendent compte des mesures concrètes prises pour réduire la violence, comme la diminution des incidents armés, la lutte contre les brutalités policières ou la lutte contre les crimes haineux. La société civile et les communautés religieuses peuvent elles aussi s'unir en cette journée pour exprimer publiquement leur soutien. rejeter la violence sous toutes ses formes, envoyant un message fort : l'humanité ne tolérera plus le vieux cycle selon lequel « la violence engendre la violence ». Selon la déclaration commune des Nations Unies que la Fondation a soutenue, « L'humanité peut s'élever au-dessus de la violence atavique » et choisissent le dialogue et la diplomatie comme seules voies vers une paix durable. Cette vision n'est pas naïve, elle est pratique et urgent. Il reconnaît que dans un monde d’armes nucléaires, de crises climatiques et d’interdépendance profonde, la non-violence n'est plus seulement un principe moral, mais un impératif de survie.
Imaginons un futur historien se penchant sur notre époque. Écrira-t-il que l'humanité du début du XXIe siècle a enfin inversé la tendance, passant d'une culture de violence à une culture de paix ? Que nous avons reconnu notre vulnérabilité commune et choisi la solidarité plutôt que le conflit ? Nous pensons que la réponse peut être oui. Mais cela ne se produira que si chacun de nous, dans sa sphère d'influence, devient un ambassadeur de la non-violence. Les dirigeants doivent montrer l'exemple : renoncer aux discours haineux et à la coercition, et adopter des politiques de compassion et d'équité. Les communautés doivent construire ce que Martin Luther King Jr. appelait la « communauté bien-aimée », où les différences se résolvent par la compréhension et où les droits de chacun sont respectés, sans exception. Et les individus, dans notre vie quotidienne, doivent pratiquer les petits actes de non-violence : écouter ceux avec qui nous ne sommes pas d’accord, faire preuve de gentillesse envers ceux qui sont différents, dénoncer l’injustice mais sans haine.
La non-violence est à la fois visionnaire et profondément concrète. visionnaire en ce qu'il ose imaginer un monde où l'idée de la guerre est aussi impensable que l'idée de l'esclavage l'est aujourd'hui – un monde où les enfants grandissent en apprenant à distinguer les héros de la paix des héros de la guerre, où les nations se considèrent comme des partenaires dans la prospérité, et non comme des menaces. C'est une source d'inspiration en s'inspirant des plus grands idéaux de l'humanité : le courage de Gandhi et de Mandela, la compassion de Mère Teresa, la détermination d'innombrables militants qui ont risqué leur vie non pas pour tuer, mais pour sauver les autres. Et pourtant, la non-violence est aussi pratiqueÇa marche. Des études et des exemples historiques montrent que les mouvements non violents obtiennent souvent des résultats plus durables et démocratiques que les mouvements violents. Les communautés fondées sur la confiance et l'inclusion sont plus résilientes et prospères que celles gouvernées par la peur. Sur le plan personnel, choisir la non-violence – choisir la patience plutôt que la colère, l'empathie plutôt que le jugement – conduit à de meilleures relations et à une vie plus riche de sens.
La World Happiness Foundation soutient tous ceux qui luttent pour Paix fondamentale, pour un monde où la liberté, la conscience et le bonheur sont des réalités pour tousNous défendons l’idée que le bonheur est un droit humain et une « responsabilité publique », et que la promotion du bien-être est un puissant moyen de réduire la violence. Notre appel s'adresse aujourd'hui à tous les citoyens du monde : être un catalyseur conscient de paix Dans votre propre contexte. Laissez la non-violence guider votre façon d'élever vos enfants, de gérer les conflits au travail et de traiter les étrangers. Favorisons des systèmes économiques et sociaux qui, fondamentalement, valorisent bonheur général de l'humanité – des systèmes où les politiques sont guidées par la compassion et la justice, car cela conduira à « le bonheur général de l'humanité »En faisant de la non-violence notre norme et du bonheur notre objectif, nous construirons un monde dont les générations futures nous remercieront – un monde où l’humanité tiendra enfin sa promesse d’amitié, de coopération et d’amour.
Alors que nous honorons la non-violence, rappelons-nous : La paix commence dans l’esprit et le cœur de chacun d’entre nous, et de là, elle peut se propager aux structures mêmes de la société.Un monde non violent n'est pas un rêve lointain ; c'est un projet permanent, que nous entreprenons avec humilité et espoir, conscients que chaque acte de compréhension face à la colère est un fondement de la paix mondiale. En cette Journée internationale de la non-violence, nous nous engageons dans ce projet. Nous invitons toutes les nations et tous les peuples à se joindre à cet engagement. Aspirons et agissons, afin qu'un jour prochain, l'humanité puisse regarder autour d'elle et voir non pas les ombres de la violence, mais la lumière d'une nouvelle ère de paix fondamentale et de bonheur mondialDans ce monde de non-violence, chaque personne peut vivre sans peur et pleine de joie – et nous ne pourrions pas laisser un plus grand héritage derrière nous.
Ensemble, faisons de la non-violence le cœur battant de notre communauté mondiale, aujourd’hui et chaque jour à venir.
Chacune de ces sources constitue une partie de la base intellectuelle et factuelle de la déclaration de la Journée internationale de la non-violence. Elles vont de résolutions et déclarations officielles de l'ONU (instaurer la journée et promouvoir une culture de la paix), pour points de vue des leaders mondiaux de la paix (comme les enseignements de Gandhi et de King sur la non-violence), à Cadres de la World Happiness Foundation (concepts de happytalisme et de paix fondamentale), ainsi que recherches et rapports scientifiques qui lient empiriquement la non-violence, la paix et le bonheur humain.
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La nature de l'âme et le Soi divin
Après avoir illuminé Buenos Aires avec le Festival mondial du bonheur
Résumé La Déclaration politique de Doha adoptée en 2025