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Dans un monde qui semble souvent fragmenté et divisé, il
Dans un monde de plus en plus divisé par la guerre, les conflits et la souffrance, il est temps de changer en profondeur la manière dont les nations et les individus interagissent les uns avec les autres. Nous ne pouvons plus nous permettre de perpétuer un système mondial alimenté par la vengeance, la cupidité et l’anxiété, un système qui a dévasté l’humanité et la planète. Alors que les conflits font rage en Ukraine, en Russie, en Palestine et en Israël, nous sommes témoins non seulement du choc des civilisations, mais aussi du résultat tragique d’un leadership ancré dans l’ego et la peur. Du Venezuela à la Corée du Nord, des nations entières s’effondrent sous le poids de ce paradigme destructeur.
Mais il existe une autre voie : une voie diplomatique fondée non pas sur le cycle sans fin des représailles, mais sur le pardon, la compassion et la générosité. C’est un appel à l’action pour les dirigeants du monde, les communautés et les individus afin qu’ils dirigent avec le cœur, cultivent la paix intérieure et insufflent une nouvelle vie aux liens qui nous unissent en tant que famille mondiale.
Au cœur de cette nouvelle diplomatie se trouve le pardon. La véritable diplomatie commence de l’intérieur, comme l’a écrit le poète soufi Rumi du XIIIe siècle : « Hier, j’étais intelligent, alors je voulais changer le monde. Aujourd’hui, je suis sage, alors je me transforme moi-même. » Si nous voulons guérir le monde, nous devons d’abord nous guérir nous-mêmes, individuellement et collectivement. Ce n’est qu’en reconnaissant la douleur de notre histoire, sans lui permettre de définir notre avenir, que nous pourrons dépasser les conflits qui nous emprisonnent.
En Ukraine et en Russie, nous voyons deux nations prises dans une danse destructrice de griefs historiques et de fierté nationaliste. De même, en Palestine et en Israël, les deux camps souffrent depuis longtemps de générations de traumatismes et de pertes. Les conflits politiques et militaires dans ces régions reflètent une blessure plus profonde et plus insidieuse : l’incapacité à pardonner. Tant que la vengeance sera la réponse à la violence, tant que la punition sera la réponse à l’injustice, le cycle de la souffrance se poursuivra.
Le Coran nous rappelle : « Repousse le mal par ce qui est meilleur ; alors celui qui était autrefois ton ennemi deviendra ton ami intime. » (41:34). Cet enseignement nous offre un aperçu profond du pouvoir du pardon, non pas comme une faiblesse, mais comme une force transformatrice qui peut transformer des ennemis en alliés. Lorsque la diplomatie est ancrée dans le pardon, elle reconnaît les blessures du passé, mais ne leur permet pas de dicter l’avenir.
Une fois que le pardon ouvre la porte à la paix, la compassion doit être la force qui la soutient. La compassion ne se résume pas à l’acte de ressentir de l’empathie pour la souffrance d’autrui ; c’est l’engagement d’agir pour soulager cette souffrance. À bien des égards, la compassion est l’essence même de la véritable diplomatie. La Bhagavad Gita exhorte : « Celui qui n’a aucune mauvaise volonté envers quiconque, qui est amical et compatissant, libre de tout ego et de tout sentiment personnel, … celui-là m’est cher » (Bhagavad Gita 12:13). Dans cet enseignement, on nous rappelle que la libération de l’ego est au cœur de la compassion, et que la compassion est au cœur de l’amour.
Dans les affaires internationales, les dirigeants égocentriques constituent peut-être la plus grande menace pour une paix durable. Nous en voyons clairement les effets au Venezuela et en Corée du Nord, où les dirigeants privilégient le pouvoir personnel au détriment du bien-être de leur peuple. La souffrance de millions de personnes est la conséquence directe de dirigeants qui ont délaissé la compassion pour le contrôle.
La véritable diplomatie, fondée sur la compassion, serait très différente. Imaginez un monde où les dirigeants chercheraient à comprendre les besoins de leurs voisins plutôt qu’à les dominer. Où la réponse à l’agression ne serait pas une riposte mais un effort sincère pour comprendre et traiter les causes profondes du conflit. Comme le recommande le Tao Te Ching : « Le sage ne rivalise pas. Personne ne peut donc rivaliser avec lui. » Le leadership bienveillant est un leadership sans compétition, sans désir de conquête. C'est un leadership qui cherche à guérir, et non à nuire.
La générosité, tant spirituelle que matérielle, doit également être au cœur de cette nouvelle diplomatie. La générosité est la volonté de partager non seulement les richesses matérielles, mais aussi les connaissances, la sagesse et le temps. C’est la reconnaissance du fait que nous sommes tous interconnectés et que la souffrance de l’un est la souffrance de tous. Comme l’enseigne la Torah : « S’il y a parmi vous un pauvre, ne soyez pas durs et avares à son égard. Au contraire, soyez généreux et prêtez-lui généreusement ce dont il a besoin. » (Deutéronome 15:7-8). Dans un monde où les ressources sont de plus en plus concentrées entre les mains de quelques-uns, la générosité devient un acte révolutionnaire.
Nous voyons le contraire de la générosité dans les conflits motivés par la cupidité et le contrôle des ressources. La dégradation de l’environnement, les inégalités économiques et la souffrance mondiale sont souvent le résultat de nations et d’entreprises qui cherchent à exploiter plutôt qu’à partager. Le résultat n’est pas seulement la destruction des écosystèmes, mais aussi l’approfondissement des divisions sociales. Pourtant, une nouvelle diplomatie donnerait la priorité au bien-être de tous, en veillant à ce que les ressources soient réparties équitablement et que personne ne soit laissé pour compte.
La générosité est également un élément essentiel de la guérison de la planète. Alors que l’humanité est confrontée à la double crise du changement climatique et de l’effondrement de l’environnement, il est clair que les systèmes économiques et politiques actuels ne sont pas durables. Le temps est venu d’un acte mondial de générosité, qui reconnaisse notre responsabilité envers les générations futures et envers la Terre elle-même.
La voie à suivre est celle du cheminement intérieur vers la conscience de soi, de la pratique du pardon et de la cultivation de la compassion. En cela, nous devons tenir compte des paroles de la Bhagavad Gita : « Fixe ton cœur sur ton travail, mais jamais sur sa récompense. » (2:47) Cela nous rappelle que le véritable leadership et la véritable diplomatie ne doivent pas être motivés par l’intérêt personnel ou le désir de reconnaissance, mais par un véritable engagement envers le bien-être des autres.
C’est un appel aux dirigeants pour qu’ils s’arrêtent, respirent et embrassent la bonté, l’espoir et la contemplation. Le choc des civilisations n’est pas inévitable ; c’est un choix. Et nous, en tant qu’individus et en tant que nations, avons le pouvoir de choisir différemment. Nous pouvons choisir de créer un monde enraciné dans la liberté, la conscience et le bonheur pour tous. Mais pour ce faire, nous devons d’abord choisir la paix intérieure, le pardon et la compassion.
En observant les souffrances qui sévissent en Ukraine et en Russie, en Palestine et en Israël, au Venezuela et en Corée du Nord, nous devons nous demander : quel genre de monde voulons-nous créer ? La réponse ne réside pas dans les armes, les sanctions ou les châtiments, mais dans les qualités qui ont été à la base de tous les enseignements spirituels à travers l’histoire : l’amour, la générosité et la compassion.
Rappelons-nous les paroles du Coran : « Faites le bien comme Dieu vous a fait du bien. Et ne désirez pas la corruption sur terre. » (28:77) Le temps est venu d’une nouvelle diplomatie, une diplomatie qui ne cherche pas à corrompre mais à guérir. Une diplomatie qui ne divise pas mais qui unit.
C’est un appel à l’action, non seulement pour les dirigeants mondiaux, mais pour chacun d’entre nous. Un appel à diriger avec le cœur, à voir au-delà des frontières qui nous séparent et à accepter l’humanité commune qui nous unit. L’avenir de notre monde en dépend.
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