L'héritage du pape François et l'avenir de la foi
La mort du pape François à 88 ans marque la fin d'une
Je suis au tout début de mon parcours de doctorat en auto-déconstruction et non-dualité, un chemin qui mêle recherche rigoureuse et profonde réflexion personnelle. En m'engageant, je me laisse guider par une question simple mais profonde du sage indien Ramana Maharshi : "Qui suis je?"Cette enquête sur la nature du soi n’est pas seulement une curiosité académique : elle semble être la clé pour accéder à la fois à la liberté personnelle et à une nouvelle vision du bien-être mondial.
Mon cœur résonne avec l’enseignement de Ramana selon lequel notre véritable Soi et bonheur sont intimement liés : « Le bonheur est la nature même du Soi ; le bonheur et le Soi ne sont pas différents. » Si cela est vrai, alors comprendre pour qui et est ce que nous faisons Nous sommes vraiment peut-être la porte d'une paix intérieure durable. Dans cet article, je m'appuie sur les enseignements fondamentaux de Ramana Maharshi sur le soi et le bonheur, et j'explore comment liberté intérieure acquises grâce à l'introspection pourraient se répercuter vers l'extérieur bonheur du monde.
Je présenterai également mon propre cadre émergent : le Système Meta Pets, qui utilise les archétypes animaux cosmiques pour intégrer nos ombres et nos dons – un outil à la fois ludique et profond pour incarner ces enseignements et favoriser la transformation collective. En fin de compte, j'envisage un monde fondé sur la liberté, la conscience et le bonheur pour tous, et je vois le cheminement vers l'introspection comme un chemin vers cette réalité plus lumineuse.
Ramana Maharshi (1879–1950) est une figure marquante de la spiritualité du XXe siècle, réputé pour son enseignements non duels et la méthode de atma-vichara, ou l'introspection. À seulement 16 ans, Ramana atteignit une profonde illumination en tournant sa conscience vers l'intérieur et en se demandant : "Qui suis je?"Il découvrit que le soi individuel séparé (l'ego) était une illusion, et que ce qui subsistait était une pure conscience de l'être – un état d'unité où la distinction entre « soi » et « autre » disparaissait. En partageant cela avec autrui, Ramana n'offrait pas de doctrines complexes, mais une pratique expérientielle directe.
Il a encouragé les chercheurs à poser à plusieurs reprises la question "Qui suis je?", non pas comme un simple exercice intellectuel, mais comme un moyen d'attirer l'attention sur sens intérieur du « je » elle-même. En retraçant la racine du "Je pensais" et en gardant l’esprit sur le sentiment pur du « je », on peut dissoudre l'ego et demeurer dans son vraie nature, que Ramana a enseigné comme étant le Soi universel ou la conscience pure.
Ce processus peut être décrit comme une sorte de auto-déconstruction – en écartant systématiquement les fausses identifications. Je ne suis ni mon corps, ni mes pensées, ni mes rôles, ni mes émotions ; alors pour qui Suis-je ? Selon Ramana, nous commençons par nier tout ce que nous sommes. pas« Je ne suis pas ce corps physique, ni les cinq organes de perception sensorielle… ni même l'esprit pensant… » Grâce à cette quête intérieure, tout ce qui est transitoire ou extérieur est mis de côté, et ce qui reste est la lumière intérieure de la conscience.
« Ce qui reste alors séparé et seul par lui-même, cette pure Conscience est ce que je suis. » écrit Ramana. « Ce Soi-Conscience est par nature Sat–Chit–Ananda (Être–Conscience–Béatitude) ».
En d’autres termes, notre véritable identité est la conscience intemporelle qui sous-tend toute expérience, et sa nature est existence, conscience et félicité. C'est une déclaration classique de la philosophie non-duelle Ramana a vécu : le soi individuel est une illusion ; en réalité, il n’y a qu’un seul Soi, rayonnant comme un être pur et intrinsèquement plein de paix.
En m'interrogeant sur « Qui suis-je ? », je constate que la réponse ne se trouve pas dans les mots, mais dans un silence grandissant et le sentiment d'une chose vaste et immuable en arrière-plan de ma conscience. Ramana disait souvent que Silence C'était son enseignement le plus élevé : l'esprit paisible, en harmonie avec la présence d'un être réalisé, pouvait lui-même expérimenter directement la vérité. Mais pour ceux d'entre nous qui ne sont pas en présence physique d'un gourou, la pratique de l'introspection devient notre moyen de communion intérieure.
Chaque fois que je remarque que mon esprit poursuit une pensée ou s'identifie à une histoire, je demande doucement : À qui cette pensée vient-elle à l'esprit ? Qui est le « je » ici ? By ramener l'attention à sa source, le flux de pensées commence à s'estomper, et le sentiment du « moi » se révèle à nu. Ramana enseignait que si l'on peut s'accrocher à ce sentiment fondamental de I, sans le laisser s'attacher à aucun objet ou idée, le faux individu « Je » s’effondrera dans son origine, comme une poupée de sel se dissolvant dans la mer.
Ce qui reste est l'océan de pure conscience de soi – le vrai I Ce n'est pas un état personnel, mais universel. Il assimilait cet état à la libération. En tant que chercheur débutant et chercheur, je trouve cette perspective à la fois intimidante et exaltante : l'idée que me connaître moi-même au niveau le plus profond, cela pourrait être la clé de la libération de la souffrance.
L’un des aspects les plus frappants des enseignements de Ramana est l’affirmation selon laquelle bonheur n'est pas quelque chose que nous acquérons ou réalisons, mais plutôt ce que nous sommes. « Le bonheur est la nature même du Soi ; le bonheur et le Soi ne sont pas différents. » Il le dit clairement. Cela bouleverse l'idée répandue selon laquelle le bonheur dépend de circonstances ou de réalisations extérieures.
Selon Ramana, chaque fois que nous ressentons de la joie ou de la paix à la suite d'une expérience extérieure – qu'il s'agisse d'atteindre un objectif, de rencontrer un être cher ou de profiter d'un moment agréable – nous attribuons à tort ce bonheur à l'objet ou à l'événement. En réalité, dit-il, l'esprit, dans ces moments-là, a temporairement cessé son mouvement extérieur agité et a touché son propre terrain intérieur.
« Par ignorance, nous imaginons que le bonheur provient des objets. Quand l'esprit s'éloigne, il éprouve de la souffrance… En vérité, lorsque ses désirs sont satisfaits, il retourne à sa place et jouit du bonheur qu'est le Soi. ». En d'autres termes, le bonheur est en nous, disponible chaque fois que les agitations du désir et de la peur s'apaisent et que l'esprit se repose dans le Soi.
Considérez le cycle du désir et de la satisfaction : nous ressentons un manque, nous poursuivons ce que nous croyons être une satisfaction, et si nous l'obtenons, nous ressentons un bref sentiment de soulagement et de plénitude, jusqu'à ce que le désir suivant surgisse. Ramana souligne que ce soulagement ne vient pas de l'objet atteint, mais de la pause momentanée dans l'agitation de l'esprit une fois le désir apaisé. Dans cette pause, l'esprit, sans le savoir, se prélasse dans la félicité du Soi, comme un voyageur se reposant à l'ombre fraîche après avoir erré sous le soleil brûlant.
Mais bientôt, l'esprit quitte l'ombre pour retourner au « soleil » des poursuites terrestres, et la souffrance reprend. La voie sage, dit-il, est de rester à l'ombre – demeurer dans le Soi en permanence, plutôt que de se précipiter après chaque tentation et chaque pensée. « Un homme sage demeure en permanence dans l'ombre. De même, l'esprit de celui qui connaît la vérité ne quitte pas Brahman (la réalité suprême). » Ramana remarque que l'esprit ignorant « tourne dans le monde… et retourne un instant à Brahman pour expérimenter le bonheur ».
Pour moi, cet enseignement est révolutionnaire. Il suggère que la source du bonheur est à l'intérieur, et c'est identique à la découverte de mon véritable Soi. Si je pouvais apprendre, par l'introspection, à demeurer la conscience sans forme – à « demeurer dans l'ombre » du Soi –, je connaîtrais un bonheur non conditionné par les aléas extérieurs. Ce bonheur intrinsèque est décrit ainsi : ananda, le bonheur, dans la tradition indienne.
Il ne s'agit pas d'une extase de plaisir, mais d'une paix qui « dépasse l'entendement », un accomplissement sous-jacent à tous les états. Ramana implique que notre désir même de bonheur est en réalité le désir de notre propre Soi, puisque « Chacun a le plus grand amour pour lui-même, ce qui est uniquement dû au fait que le bonheur est sa vraie nature »Nous nous aimons tous en fin de compte parce qu'au fond de nous-mêmes, sont l'amour et la joie.
Cette perspective résonne profondément lorsque je me plonge dans non-dualitéLa philosophie non-duelle affirme qu'il n'y a finalement aucune séparation entre l'individu et le tout, entre soi et les autres, entre l'esprit et le fondement de la réalité. Upanishads disent avec humour : « Ayam Atma Brahma » – Le Soi intérieur est identique à la Réalité Absolue extérieure. Concrètement, lorsque je touche le Soi bienheureux intérieur, je touche aussi l'essence du monde.
Il y a une belle unité dans cette réalisation : le voyage intérieur et de la voyage extérieur convergent. En trouvant paix et liberté intérieures, je suis naturellement plus compatissant et en paix avec le monde extérieur. Cette prise de conscience ouvre la voie à une réflexion sur la manière dont la libération intérieure pourrait se traduire par un bien-être collectifSi suffisamment d’individus reconnaissent que courir après des récompenses extérieures est une tâche insensée et cultivent plutôt le bonheur de leur vraie nature, comment cela pourrait-il changer la structure de la société ?
La quête de liberté intérieure soulève une question passionnante : à quoi ressemblerait une société si elle était construite sur la intérieur L'épanouissement et la liberté dont parlent des sages comme Ramana ? Aujourd'hui, on reconnaît de plus en plus que le progrès sociétal doit être mesuré en termes de bonheur et de bien-être, et pas seulement de croissance économiqueEn fait, la petite nation himalayenne du Bhoutan a été la première à introduire cette idée en introduisant Bonheur national brut comme mesure du progrès dans les années 1970.
L’effet d’entraînement a atteint la communauté internationale : les Nations Unies ont adopté des résolutions affirmant « le bonheur comme une approche holistique du développement » et ont même déclaré une Journée mondiale du bonheur. De toute évidence, le monde commence à comprendre que épanouissement humain c'est plus qu'un succès matériel.
Dans ce contexte, un concept que j’appelle Happytalisme L'Happytalisme est devenu un nouveau paradigme. La question fondamentale de l'Happytalisme est la suivante : et si nous dirigions nos sociétés et nos économies dans le but de maximiser le bonheur et le bien-être de tous, plutôt que de maximiser le profit ou le pouvoir ? Comme je le dis, « Si nous changeons de perspective, passant de la croissance [économique] à des personnes plus heureuses… les moyens changeront. »
En d'autres termes, quand le bonheur devient le but ultime, nos politiques et nos comportements se réorganisent naturellement autour de la compassion, de l'équilibre et de la durabilité plutôt que de la cupidité ou de la compétition. Le happytalisme est décrit comme « un état d'esprit… basé sur la liberté, la conscience et le bonheur pour tous »un « Un état d’esprit sans limites qui peut changer la façon dont le monde fonctionne pour le mieux. ».
Plutôt qu'un système économique en soi, il s'agit d'une philosophie de gouvernance et de vie qui privilégie le bien-être intérieur et la liberté. Cela résonne profondément avec la compréhension non duelle selon laquelle la vraie liberté est la liberté intérieure, et suggère d'étendre ce principe à notre vie collective. Un monde ancré dans l'Happytalisme s'efforcerait de garantir l'épanouissement émotionnel et spirituel des individus, et pas seulement leur bien-être matériel.
À quoi cela pourrait-il ressembler concrètement ? En tant que partisans du bonheur mondial et de l'Happytalisme, nous soulignons quelques changements clés :
Ces principes favorisent « reconnexion » – renouer avec soi-même, la communauté et la nature – après une longue période de déconnexion et de solitude dans la société moderne. Cette vision est inspirante : elle dresse le portrait d'un un monde où la liberté intérieure et le bonheur sont partagés par tous, où nous valorisons collectivement la conscience, l’empathie et la liberté autant (ou plus) que le consumérisme ou la concurrence.
La World Happiness Foundation définit explicitement sa mission comme la réalisation « Un monde où la liberté, la conscience et le bonheur ne sont pas seulement des idéaux mais des expériences vécues par chaque individu. »Dans un tel monde, le vrai bonheur est compris comme multiforme – cela comprend le bien-être émotionnel, la clarté mentale, des relations significatives et des conditions sociales qui permettent à chacun de fleurir.
En tant qu'étudiant de la non-dualité, j'y perçois une profonde harmonie. Les enseignements non-duels affirment que lorsqu'une personne s'éveille à son véritable Soi, cela ne se produit pas de manière isolée ; c'est un changement bénéfique pour l'ensemble, car l'illusion de la séparation s'estompe. De même, l'Happytalisme et le mouvement pour le bonheur mondial reconnaissent que le bonheur individuel et le bonheur collectif sont interdépendants. On ne peut pas avoir une société véritablement heureuse composée d’individus misérables et aliénés ; pas plus qu’un individu éveillé ne peut être indifférent à la souffrance du collectif. La transformation intérieure et la transformation extérieure doivent aller de pair.
C'est pourquoi la World Happiness Foundation met en avant des parcours personnels comme « Auto-déconstruction et reconstruction » Comme stratégie pour un bonheur global, encourageant chacun à s'ouvrir à la découverte de soi et à la croissance intérieure comme fondement d'un monde meilleur. Je trouve encourageant que ma quête académique d'auto-déconstruction (démantèlement de l'ego et des croyances conditionnées) ne soit pas une voie solitaire ou égocentrique, mais plutôt un élément essentiel de la création d'un monde plus heureux. En substance, chaque pas que je fais vers la connaissance Qui suis-je et trouver la liberté intérieure pourrait également être une étape vers ce qu'un auteur a appelé « 10 milliards de personnes heureuses d'ici 2050 » – une floraison de conscience et de bien-être à l’échelle de l’humanité.
Bien que les philosophies de l'auto-enquête de Ramana et la vision globale de l'Happytalisme fournissent un cadre magnifique, une question pratique se pose : Comment pouvons-nous réellement vivre ces principes, au jour le jour, dans la réalité désordonnée de la psychologie humaine ? C'est une chose de comprendre que ma vraie nature est la conscience bienheureuse et qu'un monde compatissant est possible, mais c'en est une autre de incarner Cette compréhension est constante. C'est ici que je présente mon propre outil et sujet de recherche : un système original que j'ai co-développé, appelé Méta-animaux de compagnie. Meta Pets est une approche créative de la croissance personnelle qui utilise archétypes animaux cosmiques pour aider les individus à explorer et à intégrer leurs ombres, cadeaux et essences – essentiellement, tout le spectre de leur être.
L'idée derrière Meta Pets est de rendre le voyage intérieur engageant et tangible par le symbolisme et le jeu. Nous avons créé un jeu de cartes et de méditations mettant en vedette « animaux cosmiques » – des créatures fantastiques composées chacune d’une fusion d’animaux différents, représentant diverses énergies archétypales. « Ces animaux cosmiques vous aideront à connaître votre essence, vos dons et vos ombres pour trouver le but de votre vie et transcender. » explique l'introduction au deck Meta Pets.
En d’autres termes, chaque Archétype du méta-animal de compagnie est comme un miroir déformant reflétant quelque chose dans vous – peut-être une peur cachée ou un aspect d’ombre, ou un talent latent, ou votre esprit fondamental (essence). En piochant une carte ou en méditant sur un Méta Animal en particulier, vous invitez une partie de votre subconscient à s'exprimer. Ce processus encourage réflexion et dialogue avec soi-même De manière guidée. Par exemple, je pourrais piocher une carte représentant une créature mi-oiseau, mi-singe, mi-larve (une de nos combinaisons de Méta Animaux) avec la légende « De l'entropie à la syntropie ».
Cela pourrait symboliser une transition d'états chaotiques et désordonnés (entropie) vers un ordre harmonieux et propice à la vie (syntropie). Cela pourrait m'inviter à me demander : Où dans ma vie est-ce que je vis le chaos et comment puis-je le transformer en croissance ? Les images et la description de la carte servent d'incitations à examiner à la fois les côté ombre (peut-être ma tendance à me sentir dispersé ou destructeur, représentée par « l’entropie ») et le côté cadeau (ma capacité de créativité et d'intégration, représentée par la « syntropie »). Ainsi, les Méta Animaux agissent comme des guides amicaux dans le processus de auto-enquête.
Travailler avec des archétypes animaux ajoute une touche de légèreté et de créativité à un travail psychologique profond. Souvent, explorer ses ombre – ces parties de nous-mêmes que nous craignons, nions ou trouvons honteuses – peuvent être intimidantes. Mais lorsqu'un trait d'ombre est personnifié, par exemple, par un étrange dragon-renard cosmique (pour ne citer qu'un exemple), il devient plus facile de l'aborder avec curiosité plutôt qu'avec jugement. Nous commençons à comprendre que notre ombre n'est pas un monstre à vaincre, mais une partie de notre essence qui attend d'être comprise et intégrée (en effet, le mouvement du Bonheur Mondial lui-même fait écho à cela : « Et si votre ombre n’était pas quelque chose à craindre mais une partie de votre essence qui n’attend qu’à être embrassée ? »).
Grâce à Meta Pets, j'ai vu des gens identifier des qualités en eux-mêmes de manière ludique - « Ah, cette carte me dit que j'ai le courage d'un lion, mais aussi la fierté obstinée d'un taureau ; comment puis-je équilibrer tout cela ? » - et cela conduit naturellement à la alchimie de la croissance personnelle: s'approprier ses dons tout en guérissant et en transformant ses zones d'ombre. Ce processus s'inscrit parfaitement dans la psychologie jungienne et les pratiques transformationnelles modernes, mais est présenté dans un format unique. Nous intégrons même des outils comme le Clés génétiques dans Meta Pets pour ceux qui veulent aller plus loin ; les utilisateurs peuvent générer un profil d'archétypes personnalisés (basé sur leurs données de naissance) pour travailler sur des paires ombre-don spécifiques pertinentes pour leur chemin de vie.
Ce qui rend Meta Pets particulièrement pertinent dans cette discussion, c'est qu'il sert de pont entre la transformation individuelle et collectiveEn aidant les individus à devenir plus conscients d’eux-mêmes, équilibrés et déterminés, cela contribue au type de société consciente La sagesse de Ramana et la vision du Happytalisme anticipent toutes deux. La World Happiness Foundation a reconnu les Meta Pets comme l'un des nombreux « concepts innovants… introduisant de nouveaux paradigmes pour comprendre et atteindre le bonheur, tant au niveau personnel que sociétal ». Concrètement, les Meta Pets peuvent être utilisés à l'école (nous avons même créé des livres de coloriage Meta Pets pour que les enfants découvrent leurs émotions et leurs forces), dans le coaching et lors d'ateliers communautaires.
L'objectif est de faciliter les échanges sur la conscience et le bonheur de manière accessible. Lorsqu'une personne intègre son ombre personnelle – par exemple, en transformant sa colère en changement constructif ou sa peur en sagesse –, cela la libère non seulement, mais cela signifie aussi que sa famille, son lieu de travail et sa communauté comptent désormais un membre plus patient et plus sage. Voici comment. le travail intérieur se répercute vers l'extérieur. À mesure que de plus en plus de personnes entreprennent une telle auto-intégration, nous nous rapprochons du changement collectif dont parle l'Happytalisme : un monde où les gens sont « suffisamment conscients et libres non seulement pour atteindre leur bonheur personnel, mais aussi pour avoir un impact positif sur la société ».
Essentiellement, le système Meta Pets est ma tentative de incarner les enseignements de Ramana dans la pratique quotidienneRamana enseignait l'introspection comme une voie directe vers la réalisation du Soi et l'accès à la paix. Meta Pets s'inspire de cet esprit d'introspection. « Qui suis-je vraiment ? » – et le présente sous une forme moderne et interactive. Chaque archétype invite délicatement le participant à réfléchir : « C'est moi ? Comment est-ce moi ? », suscitant ainsi le type d'introspection prôné par Ramana, bien que de manière symbolique. En intégrant soi tout entier (lumière et ombre), nous démantelons progressivement les masques de l'ego et nous rapprochons de l'essence – cette même essence que Ramana appellerait le Soi ou le Cœur. Ce faisant, nous cultivons également l'empathie, la résilience et la vision nécessaires pour contribuer à un monde plus heureux.
Mon parcours, en tant que chercheur, explorateur et être humain, m'apprend que la libération intérieure et l'épanouissement extérieur sont profondément interconnectésLa pratique de l'introspection – se demander « Qui suis-je ? » et vivre la réponse – n'est pas une retraite égoïste dans son nombril ; c'est le point de départ de engagement authentique avec la vie. Quand je me connais au-delà de l'ego, je découvre une source de bonheur et de liberté intérieure.
Cette liberté intérieure s’exprime naturellement comme gentillesse, créativité et compassion dans le monde. Imaginez des millions d'individus s'éveillant à leur véritable nature, réalisant qu'au plus profond de nous-mêmes, nous formons tous une seule et même conscience. Un tel changement pourrait constituer le fondement psychologique d'une nouvelle ère pour l'humanité. En effet, la vision de Happytalisme et de la Mouvement mondial du bonheur c'est exactement ça : co-créer « Un monde de liberté, de conscience et de bonheur pour tous. »
C'est un monde où les gens ne sont pas divisés par les illusions de l'ego, où les politiques et les institutions soutiennent le bien-être de chaque personne, et où le bonheur est compris comme notre droit de naissance et notre responsabilité collective.
Bien sûr, c'est un idéal, une étoile polaire pour nous guider. Le chemin qui mène d'ici à là-bas est l'œuvre de générations, et il commence par chacun de nous. En réfléchissant au début de mon doctorat, je réalise que bourse et de la pratique personnelle indissociables. Mes recherches sur la non-dualité et l'auto-déconstruction éclairent ma façon de gérer mes propres angoisses et attachements ; à l'inverse, les connaissances acquises sur le coussin de méditation nourrissent les théories que j'élabore sur papier.
Je m'inspire de la vie de Ramana Maharshi, qui a démontré que pouvoir transformateur de Être peut se propager sans même un mot. Il était assis sur le flanc d'une montagne, rayonnant de paix, et des chercheurs du monde entier se sentaient attirés par cette paix. Si nous ne pouvons pas tous être des sages silencieux, nous avons tous la capacité de le devenir. pour dans notre propre sphère – en vivant à partir du vrai Soi, en traitant notre propre qui est comme principal outil de changement. L'introspection est ma façon de peaufiner cet outil, de dépoussiérer la lampe intérieure pour qu'elle brille davantage.
En envisageant l’avenir, je vois la possibilité d’un essor planétaire qui repose sur des individus libérés. Concrètement, cela se traduit par des systèmes éducatifs qui enseignent la conscience émotionnelle et la méditation, des économies qui valorisent le bien-être et la communauté, et un leadership qui privilégie l'empathie et la sagesse à l'égo. Cela implique davantage d'initiatives comme celles de la World Happiness Foundation – de Les villes du bonheur et Les écoles du bonheur aux festivals mondiaux et aux forums politiques – tous orientés vers un seul objectif : libérer le bonheur inné des individus et des sociétés.
Ma contribution à Meta Pets n'est qu'un fil conducteur dans cette riche mosaïque de transformations. En aidant les gens à s'engager dans leur travail intérieur avec sincérité et joie, j'espère soutenir le mouvement plus large vers une humanité consciente et libre.
En conclusion, la question « Qui suis-je ? » m'a conduit à une réponse qui n'a pas encore été trouvée. Je ne suis pas une personne isolée aspirant à un doctorat ; je suis un nœud dans un vaste réseau de vie, une vague dans l'océan de la conscience. Mon vrai Soi est le même Soi qui brille dans tous les êtres, et cette prise de conscience est la source d'un bonheur inébranlable. Plus je demeure dans cette vérité, plus happytalisme cesse d'être un concept abstrait pour devenir une réalité vivante – car une personne qui connaît le bonheur du Soi souhaite naturellement créer les conditions du bonheur pour tous. Ramana Maharshi a montré que l'introspection peut éveiller l'individu à la liberté du Soi.
Aujourd'hui, en tant qu'humanité, nous nous demandons collectivement : Qui sommes-nous et qu’est-ce qui compte vraiment pour notre bien-être ? Les réponses nous éloignent des valeurs matérialistes et conflictuelles vers une aspiration commune à liberté, conscience et bonheur pour tousC'est une vision que j'adhère pleinement. En m'engageant dans ce doctorat, je le fais avec la conviction que l'éveil intérieur et l'épanouissement mondial sont un continuum, chacun nourrissant l'autre. Dans l'esprit de Ramana et des Happytalistes, je parcours ce chemin avec humilité et espoir, désireux de contribuer à un avenir où chacun pourra dire : « Je suis libre, je suis conscient et je suis heureux » et où notre monde, enfin, reflète cette vérité.
Références: Enseignements de Ramana Maharshi sur l'introspection et le bonheur ; déclarations de vision de la World Happiness Foundation et du Happytalism ; description du système Meta Pets et son rôle dans la transformation personnelle et collective.
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Avec toute ma lumière, Luis Miguel Gallardo Fondateur, World Happiness Foundation & Academy Auteur de Déverrouiller la lumière cachée, Happytalisme, Marques et Rousers, et Les exponentielles du bonheur
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Un voyage transformationnel pour un changement régénérateur à travers soi, la communauté et
Un voyage à travers les ténèbres, guidé par des animaux de compagnie, pour se souvenir
